ভারতে বর্ণপ্রথা

বর্ণ এর আক্ষরিক অর্থ প্রকার, আদেশ, রঙ বা শ্রেণি^{[১৪][১৫]} এবং লোকদের শ্রেণিতে বিভক্ত করার জন্য একটি কাঠামো ছিল, যা বৈদিক ভারতীয় সমাজ এ প্রথম ব্যবহৃত হয়েছিল। এটি প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থগুলিতে প্রায়শই উল্লেখ করা হয়।^[১৬] চারটি শ্রেণি ছিল ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় (রাজন্যাস নামে পরিচিত, যারা শাসক, প্রশাসক ও যোদ্ধাও ছিলেন), বৈশ্য (কারিগর, ব্যবসায়ী, ব্যবসায়ী এবং কৃষক), এবং শূদ্র (শ্রমঘটিত শ্রেণিগত)।^[১৭] বর্ণ শ্রেণীবদ্ধকরণের স্পষ্টতই একটি পঞ্চম উপাদান ছিল, কারণ এই ধরনের লোকেদের পুরোপুরি তার আওতার বাইরে বলে মনে করা হয়েছিল, যেমনউপজাতি লোক এবংঅস্পৃশ্য লোক।^[১৮]

জাতি, যার অর্থ জন্ম,^[১৯] এর কথা প্রাচীন গ্রন্থগুলিতে প্রায়শই কম উল্লেখ করা হয়েছে, যেখানে এটি বর্ণ থেকে স্পষ্টতই আলাদা। এখানে চারটি বর্ণ রয়েছে তবে হাজার হাজার জাতি রয়েছে।^[১৬] জাতির জটিল সামাজিক দল যার সর্বজনীনভাবে প্রয়োগযোগ্য সংজ্ঞা বা বৈশিষ্ট্যের অভাব রয়েছে, এবং পূর্বে প্রায়শই অনুমান করা হয়েছিল তার চেয়ে আরও নমনীয় এবং বৈচিত্র্যময় হয়েছে।^[১৮]

কিছু বিধান বর্ণের জাতিকে ধর্মের ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করে, ধরে নিই যে ভারতে জীবনের পবিত্র উপাদানগুলি ধর্মনিরপেক্ষ দিকগুলিকে আবদ্ধ করে; উদাহরণস্বরূপ, নৃবিজ্ঞানী লুই ডুমন্ট জাতির পদ্ধতির মধ্যে বিদ্যমান আচারের পার্থক্যের ধারণার উপর ভিত্তি করে বর্ণনা করেছেন। এই মতামত অন্যান্য পণ্ডিতদের দ্বারা বিতর্কিত হয়েছে, যারা এটিকে অর্থনীতি, রাজনীতি এবং কখনও কখনও ভূগোলের প্রয়োজনীয়তা দ্বারা পরিচালিত একটি ধর্মনিরপেক্ষ সামাজিক ঘটনা বলে বিশ্বাস করে।^{[১৯][২০][২১][২২]} জিনে ফাউলর বলেন যদিও কিছু লোক 'জাতিকে' পেশাগত বিভাজন হিসাবে বিবেচনা করে, বাস্তবে 'জাতির' কাঠামোটি একটি বর্ণের কোনও সদস্যকে অন্য পেশায় কাজ করা থেকে বিরত বা বাধা দেয় না।^[১৯] সুসান বেইলি এর কথায় জাতির একটি বৈশিষ্ট্য হলো এন্ডোগামি, অর্থাৎ "অতীতে এবং অনেকের পক্ষেই আধুনিক সময়ে সমস্ত ভারতীয় না হয়েও, প্রদত্ত বর্ণের মধ্যে যারা জন্মগ্রহণ করেন, তারা তাদের জাতীর মধ্যেই জীবন সঙ্গী খুঁজে পেতে পারেন।"^{[২৩][২৪]}

হিন্দু, মুসলমান, খ্রিস্টান এবং আদিবাসীদের মধ্যে জাতির অস্তিত্ব ভারতে রয়েছে এবং তাদের মধ্যে কোনও সুস্পষ্ট রৈখিক আদেশ নেই।^[২৫]

জাতপাত শব্দটি মূলত ভারতীয় শব্দ নয়, যদিও বর্তমানে এটি ইংরেজি এবংভারতীয় ভাষাগুলিতে উভয় ক্ষেত্রেই বহুল ব্যবহৃত হয়। অক্সফোর্ড ইংলিশ ডিকশনারি অনুসারে, এটি পর্তুগিজ কাস্টা থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ "জাতি, বংশ, জাত" এবং মূলত, "খাঁটি বা অমীমাংসিত (মজুদ বা জাত)"।^[২৬] ভারতীয় ভাষাগুলিতে এর কোনও সঠিক অনুবাদ নেই, তবে বর্ণ এবং জাতি দুটি সবচেয়ে আনুমানিক পদ।^[২৭]

সমাজবিজ্ঞানী জিএস ঘুরিয়ে ১৯৩২ সালে লিখেছিলেন যে, অনেক লোকের অধ্যয়ন সত্ত্বেও,

আমরা বর্ণের প্রকৃত সাধারণ সংজ্ঞা রাখি না। আমার কাছে এটি প্রদর্শিত হয় যে সংজ্ঞায়নের কোনও প্রচেষ্টা ঘটনাটির জটিলতার কারণে ব্যর্থ হতে বাধ্য। অন্যদিকে, এই শব্দটির ব্যবহার সম্পর্কে নির্ভুলতার অভাবে বিষয়টিতে অনেকগুলি সাহিত্য বিস্মৃত হয়েছে।^[২৮]

ঘুরিয়ে এমন একটি সংজ্ঞা দিয়েছিলেন যা ব্রিটিশ ভারত জুড়ে প্রয়োগ করা যেতে পারে, যদিও তিনি স্বীকার করেছেন যে সাধারণ থিমে আঞ্চলিক বৈচিত্র রয়েছে। বর্ণের উপর তার সংজ্ঞাটিতে নিম্নলিখিত ছয়টি বৈশিষ্ট্য অন্তর্ভুক্ত ছিল:^[২৯]

• সমাজের বিভাগগুলি এমন দলে বিভক্ত হয়েছিলো যাদের সদস্যপদ জন্মগতভাবে নির্ধারিত হয়েছিল।^[৩০]
• এমন একটি শ্রেণিবিন্যাসিক ব্যবস্থা যেখানে সাধারণত ব্রাহ্মণরা শ্রেণীবদ্ধের শীর্ষে ছিল, তবে এই শ্রেণিবিন্যাস কিছু ক্ষেত্রে বিতর্কিত হয়েছিল। বিভিন্ন ভাষাতাত্ত্বিক অঞ্চলে, শত শত বর্ণের একটি মানদণ্ড ছিল যা সাধারণত প্রত্যেকের ধারা স্বীকৃত ছিল।^[৩১]
• উচ্চতর বর্ণের লোকেরা নিম্ন বর্ণের লোকদের গ্রহণ করতে পারে এমন খাবার ও পানীয়ের সময়ানুগিক নিয়ম সহ খাওয়ানো এবং সামাজিক সহবাসে নিষেধাজ্ঞাগুলি ঘোরতর ছিলো। এই নিয়মগুলির মধ্যে একটি বিরাট বৈচিত্র ছিল এবং নিম্ন বর্ণগুলি সাধারণত উচ্চ বর্ণের খাবার গ্রহণ করত।^[৩২]
• পৃথকীকরণ, যেখানে পৃথক পৃথক বর্ণ একসাথে বাস করত, কেন্দ্রের মধ্যে বসবাসকারী প্রভাবশালী বর্ণ এবং অন্যান্য জাতিগুলি পেরিফেরিতে বাস করত।^[৩৩] এক বর্ণের দ্বারা অন্য বর্ণের জলকূপ বা রাস্তাগুলির ব্যবহারের উপর নিষেধাজ্ঞাগুলি ছিল: একটি উচ্চ-বর্ণের ব্রাহ্মণকে নিম্ন বর্ণের গোষ্ঠী দ্বারা ব্যবহৃত হওয়ার অনুমতি দেওয়া হতে পারে না (পূজা পাঠের সময়), অপরিষ্কার বলে বিবেচিত কোনও জাতিকে অন্য জাতির সদস্যদের দ্বারা ব্যবহৃত কোনও কূপ থেকে জল আনার অনুমতি দেওয়া হবে না।^[৩৪]
• পেশা, সাধারণত উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত।^[৩৫] পেশার সীমিত বাছাইয়ের অভাবের কারণে, বর্ণের সদস্যরা তাদের নিজস্ব সদস্যদের নির্দিষ্ট পেশা গ্রহণ থেকে বিরত রাখেন যা তারা অবজ্ঞাপূর্ণ বলে মনে করেন। বর্ণের এই বৈশিষ্ট্যটি ভারতের বৃহত অঞ্চল থেকে অনুপস্থিত ছিল, ঘুরিয়ে বলেছেন, এই অঞ্চলগুলিতে চারটি বর্ণ (ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র) কৃষিকাজ করতেন বা বিপুল সংখ্যায় যোদ্ধা হতেন।^[৩৬]
• এন্ডোগ্যামি, বর্ণের বাইরে কোনও ব্যক্তির সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হলেও কিছু পরিস্থিতিতে হাইপারগ্যামিতে এর অনুমতি দেওয়া হয়েছে।^[৩৭] কিছু অঞ্চলের বিভিন্ন বর্ণের সদস্যের তুলনায় বিভিন্ন উপ-জাতির মধ্যে আন্তঃবিবাহের ক্ষেত্রে খুব কম কঠোরতা, উপ-বর্ণের মধ্যে কিছু উপাখ্যানের মধ্যে এটি সমাজের প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল।^[৩৮]

উপর্যুক্ত ঘুরিয়ের বর্ণের মডেল এর পরে পণ্ডিত সমালোচনা আকৃষ্ট করেছিল।^{[৩৯][৪০]} ব্রিটিশ ভারতের আদমশুমারির প্রতিবেদনের উপর নির্ভর করার জন্য,^{[৪১][৪২]} এইচ এইচ রিসলি এর "উচ্চতর, নিকৃষ্ট" বর্ণবাদী তত্ত্বগুলি,^[৪৩] এবং বর্ণ সম্পর্কে তারপরে প্রচলিত উপনিবেশিক প্রাচ্যবিদ দৃষ্টিভঙ্গির কাছে তাঁর সংজ্ঞাটি বিতর্কিত হয়েছিলো।^{[৪৪][৪৫][৪৬]}

ঘুরিয়ে যোগ করেছেন, ১৯৩২ সালে, বর্ণের উপনিবেশিক নির্মাণের ফলে ব্রিটিশ আধিকারিকদের ভারতে উপযুক্ত বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের জন্য জীবনধারণ, বিভাজন এবং তদবির চালিত হয়েছিল এবং এটি বর্ণ ধারণায় নতুন জটিলতা যুক্ত করেছিল।^{[৪৭][৪৮]} গ্রাহাম চ্যাপম্যান এবং অন্যান্যরা জটিলতার পুনরাবৃত্তি করেছেন, এবং তারা নোট করে যে তাত্ত্বিক গঠন এবং ব্যবহারিক বাস্তবের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।^[৪৯]

রোনাল্ড ইন্দেন, ইন্দোলজিস্ট সম্মত হন যে সর্বজনীনভাবে অনুমোদিত কোন সংজ্ঞা হয়নি। উদাহরণস্বরূপ, কিছু প্রাথমিক ইউরোপীয় ডকুমেন্টারদের জন্য এটি প্রাচীন ভারতীয় লিপিগুলিতে উল্লিখিত এন্ডোগামাস বর্ণের সাথে মিলিত বলে মনে করা হয়েছিল, এবং এর অর্থসম্পত্তির অর্থে মিলছে। রাজ যুগের পর ইউরোপীয়দের কাছে এটি এন্ডোগামাস জাতির ছিল, এটি বর্ণের পরিবর্তে জাত উপস্থাপন করে যেমন ২৩৭৮ জাতির উপনিবেশিক প্রশাসকরা বিশ শতকের গোড়ার দিকে দখল দ্বারা শ্রেণিবদ্ধ হয়েছিল।^[৫০]

অরবিন্দ শর্মা, তুলনামূলক ধর্ম এর অধ্যাপক, এটি নোট করেছেন যে বর্ণ এবং জাতী উভয়কেই সমার্থকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে তবে "গুরুতর ইন্ডোলজিস্টরা এখন এই বিষয়ে যথেষ্ট সাবধানতা অবলম্বন করেন" কারণ সম্পর্কিত হওয়ার সাথে সম্পর্কিত ধারণাগুলি পৃথক হিসাবে বিবেচিত হয়।^[৫১] এতে তিনি ইন্দোলজিস্ট আর্থার বাশাম এর সাথে একমত পোষণ করেছেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে পর্তুগিজ উপনিবেশিকরা কাস্টা ব্যবহার করেছিলেন

... উপজাতি, গোষ্ঠী বা পরিবার, নামটি আটকে গেল এবং হিন্দু সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য এটি সাধারণ শব্দ হয়ে উঠল। আঠারো-এবং উনিশ শতকের ভারতে বর্ণের উল্লেখযোগ্য সম্প্রসারণের জন্য দায়বদ্ধ হওয়ার প্রয়াসে,কর্তৃপক্ষগুলি আন্তঃবিবাহের প্রক্রিয়া দ্বারা ঐতিহ্যগতভাবে ঐতিহ্যবাহী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিল এবং আধুনিক ভারতের ৩,০০০ বা ততোধিক বর্ণ চারটি আদিম শ্রেণি থেকে বিবর্তিত হয়েছিল, এবং 'বর্ণ' শব্দটি 'বর্ণ' বা শ্রেণি এবং জাতি বা বর্ণ উভয় ক্ষেত্রেই নির্বিচারে প্রয়োগ করা হয়েছিল।এটি একটি মিথ্যা পরিভাষা; বর্ণগুলি সামাজিক আকারে উত্থিত হয় এবং পড়ে যায়, এবং পুরাতন বর্ণগুলি মারা যায় এবং নতুন একটি গঠিত হয়, তবে চারটি দুর্দান্ত শ্রেণী স্থিতিশীল। চার থেকে কম বা কখনও হয় না এবং ২,০০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে তাদের অগ্রাধিকারের ক্রম পরিবর্তন হয়নি"^[১৬]

সমাজবিজ্ঞানী আন্দ্রে বেটেইল নোট করেছেন যে, বর্ণ মূলত ধ্রুপদী হিন্দু সাহিত্যে বর্ণের ভূমিকা পালন করেছিল, এটি জাতির বর্তমান সময়ে সেই ভূমিকা পালন করে। বর্ণ সামাজিক অর্ডারগুলির একটি বদ্ধ সংগ্রহ উপস্থাপন করে যেখানে জাতি সম্পূর্ণ উন্মুক্ত, একটি "প্রাকৃতিক ধরনের হিসাবে চিন্তা করা যার সদস্যরা একটি সাধারণ পদার্থ ভাগ করে নিয়েছে।" প্রয়োজন অনুসারে উপজাতি, গোষ্ঠী, গোষ্ঠী ধর্মীয় বা ভাষিক সংখ্যালঘু এবং জাতীয়তা জাতীয় যে কোনও নতুন জাতির যোগ করা যেতে পারে। সুতরাং, "বর্ণ" ইংরেজিতে জাতি এর সঠিক প্রতিনিধিত্ব নয়। উন্নত শর্তসমূহ হবে জাতিগত, জাতিগত পরিচয় এবং জাতিগত গোষ্ঠীয়।^[৫২]

সমাজবিজ্ঞানী অ্যান ওয়ালড্রপ পর্যবেক্ষণ করেছেন যে বহিরাগতরা যখন বর্ণ শব্দটিকে প্রচলিত ঐতিহ্যবাহী ভারতবর্ষের একটি স্থির ঘটনা হিসাবে দেখেন, গবেষণামূলক তথ্য থেকে বোঝা যায় যে জাতি বর্ণের আমূল পরিবর্তনশীল বৈশিষ্ট্য। এই শব্দটির অর্থ বিভিন্ন ভারতীয়ের কাছে বিভিন্ন জিনিস। রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় আধুনিক ভারতের প্রসঙ্গে, যেখানে চাকরি এবং স্কুল কোটা বর্ণের ভিত্তিতে স্বীকৃতিজনক পদক্ষেপের জন্য সংরক্ষিত আছে, শব্দটি একটি সংবেদনশীল এবং বিতর্কিত বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে।^[৫৩]

এমএন শ্রীনীবাস এবং ডামেলের মতো সমাজবিজ্ঞানীরা বর্ণের অনড়তার প্রশ্নে বিতর্ক করেছেন এবং বিশ্বাস করি যে জাতিভেদসমূহে যথেষ্ট নমনীয়তা এবং গতিশীলতা রয়েছে।^{[৫৪][৫৫]}

উনিশ শতকে ভারতবর্ষে জাতি ব্যবস্থা

হিন্দু সুরকার মুসলিম বণিক শিখ প্রধান আরব সৈনিক ১৮৩৭ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে খ্রিস্টান মিশনারি অনুসারে 'ভারতে বর্ণের বাহাত্তর ধনাত্মক নমুনা' থেকে পৃষ্ঠাগুলি সংগ্রহ করা হয়েছে। এদের মধ্যে হিন্দু, মুসলিম, শিখ এবং আরবদের ভারতের বর্ণ হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভারতে বর্ণের উৎস সম্পর্কে কমপক্ষে দুটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, যা আদর্শবাদী বিষয়গুলির উপর বা আর্থ-সামাজিক কারণগুলিতে লক্ষ করে।

• প্রথম বর্ণনাটি আদর্শগত বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যা বর্ণকে চালিত করার দাবি করে এবং বর্ণিত হয় যে তা চারটি বর্ণের মধ্যে রয়েছে। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি বিশেষত ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগের পণ্ডিতদের মধ্যে প্রচলিত ছিল এবং ডুমন্টের দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, যিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে সিস্টেমটি হাজার হাজার বছর আগে আদর্শিকভাবে সিদ্ধ হয়েছিল এবং তখন থেকেই এটি প্রাথমিক সামাজিক বাস্তবতা থেকে গেছে। এই বর্ণনাটি মূলত প্রাচীন আইন বই মনুস্মৃতি উদ্ধৃত করে এবং অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক বা ঐতিহাসিক প্রমাণ উপেক্ষা করে এর তত্ত্বকে ন্যায়সঙ্গত করেছে।^{[৫৬][৫৭]}
• দ্বিতীয় চিন্তাবিদ্যার আর্থ-সামাজিক বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে এবং দাবি করা হয়েছে যে এই কারণগুলি জাতিভেদকে চালিত করে। এটি বিশ্বাস করে যে, বর্ণটি ভারতের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং বৈষয়িক ইতিহাসে বদ্ধমূল।^[৫৮] উপনিবেশিক যুগের পণ্ডিতদের মধ্যে এই উপদেশটি প্রচলিত যেমন বেরেরম্যান, মেরিয়ট এবং ডার্কস বর্ণ বর্ণকে একটি চিরকালীন বিকাশমান সামাজিক বাস্তবতা হিসাবে বর্ণনা করেছেন যে প্রকৃত অনুশীলনের ঐতিহাসিক প্রমাণের অধ্যয়ন দ্বারা কেবল সঠিকভাবে বোঝা যায় এবং ভারতের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং বৈষয়িক ইতিহাসে যাচাইযোগ্য পরিস্থিতিতে পরীক্ষা করা।^{[৫৯][৬০]} এই স্কুলটি ভারতের প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় সমাজের ঐতিহাসিক প্রমাণগুলিতে মনোনিবেশ করেছে, দ্বাদশ থেকে আঠারো শতকের মধ্যে মুসলিম শাসন, এবং ১৮ শতকের মধ্য থেকে ২০ শতকের মধ্যভাগে উপনিবেশিক ব্রিটিশ শাসনের নীতিগুলি।^{[৬১][৬২]}

প্রথম উপদেশটি ধর্মীয় নৃবিজ্ঞানের দিকে মনোনিবেশ করেছে এবং এই ঐতিহ্যের গৌণ বা ডাইরিভেটিভ হিসাবে অন্যান্য ঐতিহাসিক প্রমাণকে অগ্রাহ্য করেছে।^[৬৩] দ্বিতীয় উপদেশটি আর্থ-সামাজিক প্রমাণগুলিতে মনোনিবেশ করেছে এবং ঐতিহাসিক পরিস্থিতি বোঝার চেষ্টা করেছে।^[৬৪] পূর্ববর্তীটি বর্ণ বর্ণের তত্ত্বের জন্য প্রাক্তনটির সমালোচনা করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটি ভারতীয় সমাজকে ডিস্টিরিসাইজড এবং ডিসকন্টেক্সুয়ালাইজড করেছে।^{[৬৫][৬৬]}

জর্জ এল. হার্টকে উল্লেখ করে স্যামুয়েল বলেন পরবর্তীকালে ভারতীয় বর্ণ বর্ণের কেন্দ্রীয় দিকগুলি ব্রাহ্মণ্যবাদের আগমনের পূর্বে আচারের রাজত্ব ব্যবস্থা থেকেই উদ্ভূত হতে পারে। তৃতীয় থেকে ষষ্ঠ শতাব্দীর সঙ্গম সময়কাল থেকে দক্ষিণ ভারতীয় তামিল সাহিত্যে এই ব্যবস্থাটি দেখা যায়। এই তত্ত্বটি ইন্দো-আর্য বর্ণ প্রতিরুপটির বর্ণের ভিত্ত হিসাবে অস্বীকার করে, এবং রাজার আনুষ্ঠানিক শক্তি কেন্দ্রিক, যিনি "স্বল্প সামাজিক মর্যাদার এক আচার অনুষ্ঠান এবং যাদুকর বিশেষজ্ঞদের দ্বারা সমর্থিত," তাদের আচার-অনুষ্ঠানকে 'দূষিত' বলে বিবেচনা করা হচ্ছে। হার্টের মতে, এই প্রতিরূপটিই নিম্ন স্তরের গোষ্ঠীর সদস্যদের "দূষণ" নিয়ে উদ্বেগ জোগাতে পারে। জাতপাতের জন্য হার্ট মডেল, স্যামুয়েল লিখেছেন, "প্রাচীন ভারতীয় সমাজের অভ্যন্তরীণ বর্ণ বিভাজন ছাড়া সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং সংখ্যালঘু সংখ্যক ক্ষুদ্র পেশার সমন্বয়ে গঠিত"।^[৬৭]

বর্ণ এর উদ্ভব বৈদিক সমাজ খ্রিষ্টপূর্ব ১৫০০-৫০০ সালের থেকে হয়েছিল। প্রথম তিনটি দল, ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় এবং বৈশ্য অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় সমাজের সাথে সমান্তরাল, যদিও শূদ্রদের যুক্ত করা সম্ভবত উত্তর ভারত থেকে আসা ব্রাহ্মণ্য আবিষ্কার।^[৬৮]

বর্ণ পদ্ধতিটি হিন্দু ধর্মীয় গ্রন্থগুলিতে শ্রদ্ধাশীল এবং আদর্শ মানবিক আহ্বান হিসাবে বোঝা যায়।^{[৬৯][৭০]} পুরুষ সুক্ত, ঋগ্বেদ এবং মনুস্মৃতি'ও এ সমন্ধে মন্তব্য করেছে।^[৭১] এই পাঠ্য শ্রেণিবিন্যাসের বিপরীতে, অনেক শ্রদ্ধেয় হিন্দু পাঠ এবং মতবাদ প্রশ্ন ও সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের এই পদ্ধতির সাথে একমত নয়।^[১৮]

পণ্ডিতগণ গ্বেদ এর 'বর্ণ' শ্লোকটি নিয়ে প্রশ্ন করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে "বর্ণ" কেবল সেখানে একবার বর্ণিত হয়েছে। 'পুরুষ সুক্ত' শ্লোকটি সাধারণত পরবর্তীকালে 'ঋগ্বেদ' স্থানান্তর হয়েছিল বলে মনে করা হয়, সম্ভবত সনদকথার হিসাবে। স্টিফানি জ্যামিসন এবং জোল ব্রেইটন, সংস্কৃত ও ধর্মীয় অধ্যয়নের অধ্যাপকরা বলেছেন, "'ঋগ্বেদ' তে কোনও বিস্তৃত, বহু-বিভক্ত এবং বর্ণ বিহীন বর্ণবাদের কোনও প্রমাণ নেই", এবং "বর্ণ সিস্টেমটি ঋগ্বেদ এবং তার পরে এবং পরে উভয়ই সামাজিক বাস্তবতার চেয়ে সামাজিক আদর্শ হিসাবে ভ্রূণ বলে মনে হচ্ছে"।^[৭২] ঋগ্বেদ তে 'বর্ণ' পদ্ধতি সম্পর্কে বিশদ সম্পর্কিত অভাবের বিপরীতে, মনুস্মৃতি তে একটি বিস্তৃত এবং অত্যন্ত পরিকল্পনামূলক মন্তব্য রয়েছে, তবে এটি "বর্ণনার পরিবর্তে মডেলগুলি" সরবরাহ করে।^[৭৩] সুসান বেলি সংক্ষেপে বলেছিলেন যে মনস্মৃতি এবং অন্যান্য ধর্মগ্রন্থ ব্রাহ্মণদের সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসে উন্নীত করতে সহায়তা করেছিল এবং এগুলি 'বর্ণ' 'ব্যবস্থা তৈরির কারণ ছিল, তবে প্রাচীন গ্রন্থগুলি কোনওভাবে ভারতে "বর্ণের ঘটনা" তৈরি করে নি।^[৭৪]

দর্শন ও ধর্মীয় অধ্যয়নের অধ্যাপক জিনেন ফোলার বলেছেন যে জাতি কীভাবে এবং কেন অস্তিত্ব নিয়েছিল তা নির্ধারণ করা অসম্ভব।^[৭৫] অন্যদিকে, সুসান বেইলি বলে যে জাতি ব্যবস্থার উত্থান হয়েছিল কারণ প্রাতিষ্ঠানিক মানবাধিকার, অস্থির রাজনৈতিক পরিবেশ এবং অর্থনৈতিক নিরাপত্তাহীনতার অভাব এটি স্বাধীনতা পূর্ব দারিদ্রের যুগে সুবিধার উৎসের প্রস্তাব করেছিল।^[৭৬]

সামাজিক নৃবিজ্ঞানী দীপঙ্কর গুপ্তের মতে, মৌর্য্য আমলে সংস্থাগুলি বিকশিত হয়েছিল এবং মৌর্য-পরবর্তী সময়ে ভারতে সামন্তবাদের উত্থানের সাথে সাথে জাতির^[৭৭] মধ্যে স্ফটিক হয়েছিল যা শেষ পর্যন্ত ৭-১২ শতকের সময়ে স্ফটিক হয়ে যায়।^[৭৮] যাইহোক, অন্যান্য পণ্ডিতরা ভারতীয় ইতিহাসে কখন এবং কীভাবে 'জাতির' বিকাশের বিষয়ে বিতর্ক করেছেন। ইতিহাসের উভয় অধ্যাপক বারবারা মেটকাল্ফ এবং থমাস মেটকাল্ফ লিখেছেন, "শিলালিপি উপর ভিত্তি করে তাজা বৃত্তির একটি আশ্চর্যজনক যুক্তি এবং অন্যান্য সমসাময়িক প্রমাণ, এটি তুলনামূলক সাম্প্রতিক শতাব্দী পর্যন্ত, উপমহাদেশের বেশিরভাগ সামাজিক সংগঠন চারটি 'বর্ণ' দ্বারা খুব স্পর্শ পেয়েছিল। জাতির সমাজের দালান ব্লকও ছিল না।"^[৭৯]

বাশামের মতে, প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের প্রায়শই বর্ণ বোঝায়, তবে জাতীর বর্ণের মধ্যে দলগুলির ব্যবস্থা হিসাবে খুব কমই হয়। তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে "যদি বর্ণকে শ্রেণীর মধ্যে একটি গোষ্ঠী ব্যবস্থা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যা সাধারণত অন্তঃসত্ত্বা, সহভোজী এবং নৈপুণ্য-স্বতন্ত্র হয়, তুলনামূলক দেরী না হওয়া পর্যন্ত আমাদের কাছে এর অস্তিত্বের কোন সত্য প্রমাণ নেই।"^[১৬]

বৈদিক গ্রন্থগুলিতে অস্পৃশ্য মানুষের ধারণা বা কোনও অস্পৃশ্যতার অনুশীলনের কথা বলা হয়নি। বেদে আচার-অনুষ্ঠান মহৎ বা রাজাকে একই পাত্র থেকে সাধারণের সাথে খেতে বলে। পরবর্তীকালে বৈদিক গ্রন্থগুলি কিছু পেশাকে উপহাস করে তবে তাদের মধ্যে অস্পৃশ্যতার ধারণা পাওয়া যায় না।^{[৮০][৮১]}

বৈদিক-পরবর্তী গ্রন্থগুলিতে, বিশেষত মনুস্মৃতি বহিরাগতদের উল্লেখ করেছে এবং পরামর্শ দেয় যে সেগুলি অপমান করা হয়েছে। সাম্প্রতিক বৃত্তি বলছে যে উত্তর-বৈদিক গ্রন্থে বহিরাগতদের আলোচনা উপনিবেশিক যুগে ভারতীয় লি-তে ব্যাপকভাবে আলোচিত পদ্ধতি থেকে আলাদা, এবং ডুমন্টের ভারতে জাতি ব্যবস্থা সম্পর্কে কাঠামোগত তত্ত্ব। প্যাট্রিক অলিভেল, সংস্কৃত এবং ভারতীয় ধর্মের অধ্যাপক এবং ধর্মীয় সূত্রের বৈদিক সাহিত্যের আধুনিক অনুবাদগুলির সাথে জমা দেওয়া এবং ধর্ম-শাস্ত্র বলেছে যে প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় ভারতীয় গ্রন্থগুলি ধর্মীয় দূষণকে সমর্থন করে না, ডিউমন্ট তত্ত্বের মধ্যে বিশুদ্ধতা-অপরিষ্কারের ভিত্তি অন্তর্ভুক্ত। অলিভেলের মতে ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে বিশুদ্ধতা-অশুচিতা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, তবে কেবলমাত্র ব্যক্তির নৈতিক, আচার এবং জৈবিক দূষণের প্রসঙ্গে (নির্দিষ্ট ধরনের খাবার যেমন মাংস খাওয়া, বাথরুমে যাওয়া)। অলিভেল তাঁর উত্তর-বৈদিক সূত্র এবং শাস্ত্র গ্রন্থের পর্যালোচনাতে লিখেছেন, "যখন শুদ্ধ / অপরিষ্কার শব্দটি রেফারেন্সের সাথে ব্যবহৃত হয় তখন আমরা কোনও উদাহরণ দেখি না। ১ম সহস্রাব্দের 'শাস্ত্র' গ্রন্থে কেবলমাত্র অশুদ্ধির উল্লেখই হলো সেই ব্যক্তিদের সম্পর্কে যারা গুরুতর পাপ করেন এবং এর ফলে তাদের বর্ণ থেকে পড়ে যায়। এগুলি অলিভেল লিখেছেন, এদেরকে "পতিত মানুষ" বলা হয় এবং মধ্যযুগীয় ভারতীয় গ্রন্থগুলিতে অপরিষ্কার বলে মনে করা হয়। গ্রন্থগুলিতে ঘোষণা করা হয়েছে যে এই পাপী, পতিত লোকদের অপদস্ত করা হবে।^[৮২] অলিভেল যোগ করেছেন যে ধর্ম-শাস্ত্রের গ্রন্থগুলিতে বিশুদ্ধতা/অপরিষ্কার সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে অত্যধিক লক্ষ হলো "ব্যক্তিরা তাদের বর্ণ সম্পর্কিত যাই হোক না কেন" এবং চারটি বর্ণ তাদের চরিত্রের বিষয়বস্তু, নৈতিক উদ্দেশ্য, ক্রিয়া, নির্দোষতা বা অজ্ঞতার দ্বারা বিশুদ্ধতা বা অশুচি অর্জন করতে পারে।^[৮৩]

ডুমন্ট তাঁর পরবর্তী প্রকাশনাগুলিতে স্বীকার করেছেন যে প্রাচীন বর্ণ বর্ণক্রম বিশুদ্ধতা-অপবিত্রতা বিন্যাস নীতি ভিত্তিক নয়, এবং বৈদিক সাহিত্য অস্পৃশ্যতা ধারণা থেকে বঞ্চিত।^[৮৪]

ঋগ্বেদ এর সময় দুটি বর্ণ ছিল: আর্য বর্ণ এবং দাস বর্ণ। পার্থক্যটি মূলত উপজাতীয় বিভাগ থেকেই হয়েছিল। বৈদিক উপজাতিরা নিজেদেরকে আর্য (আভিজাত্য) হিসাবে বিবেচনা করত এবং প্রতিদ্বন্দ্বী উপজাতিগুলিকে দাসা, দস্যু এবং পানি বলে ডাকা হত। দশাস আর্য উপজাতিদের ঘন ঘন মিত্র ছিল এবং তারা সম্ভবত আর্য সমাজে একীভূত হয়েছিল যা একটি শ্রেণিবৈষম্যকে জন্ম দিয়েছিল। ^[৮৫] অনেক দাস অবশ্য চাকরিজীবী অবস্থানে ছিল এবং দাস বা দাস হিসাবে দাস এর শেষ অর্থ প্রদান করেছিল।^[৮৬]

ঋগ্বেদ সমাজ পেশা দ্বারা আলাদা হয় নি। অনেক কৃষক এবং কারিগর প্রচুর কারুকাজ অনুশীলন করেছিলেন। রথ প্রস্তুতকারী (রথাকার) এবং ধাতব কর্মী (কর্মকার) অনেক গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান উপভোগ করেছিলেন এবং তাদের সাথে কোনও কলঙ্ক যুক্ত ছিল না। একই ধরনের পর্যবেক্ষণগুলি ধারক, ট্যানার, তাঁতি এবং অন্যান্যদের জন্য ধারণ করে।^[৮৭]

অথর্ববেদ সময়সীমার শেষের দিকে, নতুন শ্রেণির পার্থক্য প্রকাশ পেয়েছে। পূর্ববর্তী দশাস নামটি শুদ্রের নামকরণ করা হয়েছে, সম্ভবত তাদের দাসার এর নতুন অর্থ দাস হিসাবে পৃথক করার জন্য। আরিয়াদের নাম বদলে রাখা হয়েছে ভিস বা বৈশ্য (যার অর্থ উপজাতির সদস্য) এবং ব্রাহ্মণদের নতুন অভিজাত শ্রেণি (পুরোহিত) এবং ক্ষত্রিয়কে (যোদ্ধারা) নতুন বর্ণ হিসাবে মনোনীত করা হয়েছে। শূদ্ররা কেবল পূর্বের 'দাস' ছিল না, কিন্তু গঙ্গার জনবসতিগুলির সম্প্রসারণের সাথে সাথে আর্য সমাজে অন্তর্ভুক্ত হওয়া আদিবাসী উপজাতিগুলিকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।^[৮৮] বৈদিক যুগে খাবার এবং বিবাহ সংক্রান্ত কোনও বিধিনিষেধের প্রমাণ নেই।^[৮৯]

প্রাথমিক উপনিষদে শূদ্রকে পান বা 'পুষ্টিবিদ' বলে উল্লেখ করা হয়, যা শুদ্রকেই মাটির চাষকারী বলে মনে করে।^[৯০] তবে শীঘ্রই, শূদ্রদের করদাতাদের মধ্যে গণনা করা হয় না এবং বলা হয় যে তাদেরকে জমি প্রদানের সাথে সাথে জমিগুলি দিয়ে দেওয়া হবে।^[৯১] বেশিরভাগ কারিগর শূদ্রদের পদেও হ্রাস পেয়েছিলেন, তবে তাদের কাজের প্রতি অবজ্ঞার কোনও চিহ্ন নেই।^[৯২] ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়কে বৈষ্য ও শূদ্র উভয়ের থেকে আলাদা করে আচারে বিশেষ অবস্থান দেওয়া হয়।^[৯৩] বৈশ্যকে বলা হয় "ইচ্ছায় নিপীড়িত" এবং শূদ্র "ইচ্ছামত প্রহারিত"।^[৯৪]

আমাদের এই সময়কালের জ্ঞান পালি বৌদ্ধ পাঠ্য দ্বারা পরিপূরক। যেখানে ব্রাহ্মণ্য গ্রন্থগুলি চারগুণ বর্ণ পদ্ধতির কথা বলে, বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি সমাজের একটি বিকল্প চিত্র উপস্থাপন করে, যা জাতির, কুলা এবং পেশার লাইনে স্তরে স্তরে বিসৃত। সম্ভবত বর্ণ ব্যবস্থাটি ব্রাহ্মণ্যবাদী মতাদর্শের অংশ হয়েও সমাজে ব্যবহারিকভাবে কার্যকর ছিল না।^[৯৫] বৌদ্ধ গ্রন্থে ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়কে বর্ণের পরিবর্তে 'জাতী' হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তারা প্রকৃতপক্ষে উচ্চ পদমর্যাদার 'জাতি' ছিল। বাঁশের তাঁতি, শিকারি, রথ প্রস্তুতকারী এবং ঝাড়ুদের মতো পেশাগত শ্রেণি হিসাবে নিম্নমানের জাতি উল্লেখযোগ্য ছিল চণ্ডালা। কুলাস ধারণাটি ব্যাপকভাবে একই রকম ছিল। ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়ের পাশাপাশি 'গাহাপতিস' (আক্ষরিক গৃহস্থালি, তবে কার্যকরভাবে যথাযথ শ্রেণিবদ্ধ) নামে একটি শ্রেণিও অন্তর্ভুক্ত ছিল যাদের উচ্চ কুলাস বলা হতো। ^[৯৬] উচ্চ 'কুলাস'-এর লোকেরা উচ্চ পদ,' 'যেমন' ', কৃষি, বাণিজ্য, গবাদি পশু পালন, গণনা, হিসাব রচনা এবং লেখালেখিতে নিযুক্ত ছিল, এবং নিম্ন কুলাস যারা ঝুড়ি-বুনন এবং ঝাড়ু হিসাবে নিম্ন স্তরের পেশায় নিযুক্ত ছিল। গাহাপতিস ভূমি অধিষ্ঠিত কৃষকগণের একটি অর্থনৈতিক শ্রেণী ছিল, যিনি জমিতে কাজ করার জন্য দাস-কম্মাকার (দাস ও ভাড়াটে শ্রমিক) নিযুক্ত করেছিলেন। গাহাপতিস রাজ্যের প্রাথমিক করদাতা ছিল। এই শ্রেণিটি স্পষ্টতই জন্ম দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়নি, তবে পৃথক অর্থনৈতিক বৃদ্ধি দ্বারা হয়েছিল।^[৯৭]

কুলাস এবং পেশাগুলির মধ্যে কমপক্ষে উচ্চ এবং নিম্ন প্রান্তে একটি সংলগ্নতা থাকলেও শ্রেণি/বর্ণ এবং বর্ণের মধ্যে কোনও কঠোর যোগসূত্র ছিল না। হিসাব এবং লেখার মতো তালিকাভুক্ত অনেক পেশা 'জাতির' সাথে যুক্ত ছিল না।^[৯৮]পিটার ম্যাসফিল্ড, ভারতের বর্ণ সম্পর্কে তার পর্যালোচনাতে বলেছেন যে যে কেউ নীতিগতভাবে যে কোনও পেশা সম্পাদন করতে পারতেন। গ্রন্থে বলা হয়েছে যে ব্রাহ্মণ যে কারও কাছ থেকে খাবার নিয়েছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে কমেন্টসিলিটির কঠোরতা এখনও অজানা ছিল।^[৯৯] নিকায়া গ্রন্থে ইঙ্গিতও দেওয়া হয় যে এন্ডোগ্যামি আদেশ দেওয়া হয়নি।^[১০০]

ব্রাহ্মণদের সাথে বুদ্ধের সংলাপ বর্ণনার পাঠ্যগুলি থেকে এই সময়ের প্রতিযোগিতা স্পষ্ট হয়। ব্রাহ্মণরা তাদের ঐশ্বরিকভাবে নির্ধারিত শ্রেষ্ঠত্ব বজায় রাখে এবং নিম্ন আদেশ থেকে পরিষেবা আকর্ষণ করার জন্য তাদের অধিকারের উপর জোর দেয়। বৌদ্ধ সকল পুরুষের মধ্যে জৈবিক জন্মের মৌলিক তথ্যগুলি নির্দেশ করে প্রতিক্রিয়া জানান এবং দৃড়ভাবে দাবি করে যে পরিষেবাটি আঁকার দক্ষতা ঐশ্বরিক অধিকার দ্বারা নয়, অর্থনৈতিকভাবে প্রাপ্ত হয়েছে। উপমহাদেশের উত্তর-পশ্চিমের উদাহরণ ব্যবহার করে বুদ্ধ উল্লেখ করেছেন যে আর্য দশাস হয়ে যেতে পারে এবং এর বিপরীতেও হতে পারে। সামাজিক গতিশীলতার এই ফর্মটি বুদ্ধ দ্বারা সমর্থন করেছিলেন।^[১০১]

মহাভারত, যার চূড়ান্ত সংস্করণটি চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে শেষ হয়ে গেছে বলে অনুমান করা হয়েছে, ১২.১৮১ বিভাগে বর্ণ ব্যবস্থা নিয়ে আলোচনা করেছেন, সেখানে দুটি নকশা উপস্থাপন করা হয়েছে। প্রথম নকশায় বর্ণ-ভিত্তিক পদ্ধতি হিসাবে রং বর্ণনা করে, ভৃগু নামের একটি চরিত্রের মাধ্যমে "ব্রাহ্মণদের বর্ণ" সাদা ছিল, ক্ষত্রিয় লাল ছিল, বৈশ্য হলুদ ছিল এবং শূদ্ররা 'কৃষ্ণ' ছিল। এই বর্ণনাকে ভারদ্বাজা জিজ্ঞাসাবাদ করেছেন যিনি বলেছেন যে সমস্ত রঙ্গের মধ্যে বর্ণ দেখা যায়, সেই আকাঙ্ক্ষা, ক্রোধ, ভয়, লোভ, শোক, উদ্বেগ, ক্ষুধা এবং পরিশ্রম সমস্ত মানুষের উপর বিরাজ করে, যে সমস্ত পিত্ত এবং রক্ত সমস্ত মানুষের দেহ থেকে প্রবাহিত হয়, সুতরাং বর্ণ কে কী আলাদা করে, সে জিজ্ঞাসা করে। মহাভারত তখন ঘোষণা করে, 'বর্ণ' এর কোনও পার্থক্য নেই। এই পুরো মহাবিশ্ব হলো ব্রাহ্মণ। এটি পূর্বে ব্রহ্মা দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, এটি ক্রিয়াকলাপ দ্বারা শ্রেণিবদ্ধ হয়েছিল।^[১০২] মহাকাব্যটি বর্ণ এর জন্য একটি আচরণগত মডেল আবৃত্তি করে, যাঁরা ক্রোধ, আনন্দ ও সাহসের দিকে ঝুঁকেছিলেন তারা ক্ষত্রিয় বর্ণ অর্জন করেছিলেন; যাঁরা গবাদি পশুর পালনে ঝুঁকিপূর্ণ ছিলেন এবং লাঙল থেকে বেঁচে ছিলেন তারা বৈশ্য বর্ণ অর্জন করেছিলেন; যারা সহিংসতা, লোভ এবং অশুচিতার প্রতি অনুরাগী ছিল তারা শূদ্র বর্ণ অর্জন করেছিল। ব্রাহ্মণ শ্রেণি মহাকাব্যে মডেল করা হয়েছে সত্য, তাৎপর্য এবং খাঁটি আচরণের প্রতি নিবেদিত মানুষের প্রত্নতাত্ত্বিক ডিফল্ট রাষ্ট্র হিসাবে।^[১০৩] মহাভারত এবং প্রাক-মধ্যযুগীয় হিন্দু গ্রন্থগুলিতে, হিল্তবীটেলের মতে, "তত্ত্বের মধ্যে, বর্ণ ননজেনজিক্যাল। চারটি 'বর্ণ' বংশ নয়, বিভাগ "।^[১০৪]

আদি পুরাণ, জিনসেন দ্বারা জৈন ধর্মের একটি অষ্টম শতাব্দীর পাঠ, জৈন সাহিত্য -এ 'বর্ণ' এবং 'জাতির' প্রথম উল্লেখ করে।^[১০৫] জিন্নাসেন গ্বেদ বা পুরুষের কাছে 'বর্ণ' পদ্ধতির উৎস আবিষ্কার করেন না, ভারত কিংবদন্তীর কাছে। এই কিংবদন্তি অনুসারে, ভরত একটি "আহিমসা - পরীক্ষা" (অহিংসার পরীক্ষা) করেছিলেন, এবং সেই পরীক্ষার সময় যারা কোনও প্রাণীর ক্ষতি করতে অস্বীকার করেছিল তাদের সবাইকে প্রাচীন ভারতে পুরোহিত বর্ণ বলা হত, এবং ভারত তাদের দুইবার জন্ম দিয়ে দ্বিজা বলে ডেকেছিল।^[১০৬] জিনাসেনা বলেছেন যে যারা সমস্ত জীবকে অ-ক্ষতি ও অহিংসতার নীতিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ তারা হলেন 'দেব-ব্রহ্মাস', দিব্য ব্রাহ্মণগণ।^[১০৭] আদিপুরাণ পাঠ্যটিতে বর্ণ ও জাতির মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। জৈন ও বৌদ্ধধর্মে ইন্ডিক স্টাডির একজন অধ্যাপক পদ্মনাভ জৈনী এর মতে, আদি পুরাণ পাঠ্যটিতে বলা হয়েছে "মনুষ্যযাতি" বা মানব বর্ণ নামে একটি মাত্র 'জাতি' রয়েছে, তবে বিভাগগুলি তাদের বিভিন্ন পেশার কারণে উত্থিত হয় "।^[১০৮] ক্ষত্রিয়ের বর্ণ উঠেছিল জৈন ধর্ম গ্রন্থ অনুসারে, যখন "ঋষাভা" সমাজসেবা করার জন্য অস্ত্র সংগ্রহ করেছিলেন এবং একটি রাজার ক্ষমতা গ্রহণ করেছিলেন, বৈশ্য এবং শূদ্র জাতকরা জীবিকা নির্বাহের বিভিন্ন উপায়ে উৎসাহিত করেছিলেন।^[১০৯]

আলেমগণ মধ্যযুগীয় ইন্ডের নথি এবং শিলালিপিতে 'বর্ণ' এবং জাতির অস্তিত্ব এবং প্রকৃতির জন্য ঐতিহাসিক প্রমাণগুলি সনাক্ত করার চেষ্টা করেছেন। মধ্যযুগীয় ভারতে বর্ণ এবং জাতি ব্যবস্থার অস্তিত্বের পক্ষে সহায়ক প্রমাণগুলি অধরা ছিল, এবং বিপরীত প্রমাণ প্রমাণিত হয়েছে।^{[১১০][১১১]}

অন্ধ্র প্রদেশ এর মধ্যযুগের বিস্তৃত বর্ণের কথা রেকর্ডগুলিতে খুব কমই উল্লেখ করা হয়েছে। ইতিহাস ও এশিয়ান স্টাডিজের অধ্যাপক সিন্থিয়া তালবোটকে এই প্রশ্নটি উত্থাপন করেছে যে বর্ণ দশকের দৈনন্দিন জীবনে সামাজিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল কিনা? ১৩ তম শতাব্দীর মধ্যে 'জাতির' কথা উল্লেখ করা বিরল। চতুর্দশ শতাব্দীর যোদ্ধা পরিবারের দু'জন বিরল মন্দির দাতার রেকর্ড শূদ্র বলে দাবি করেছেন। একটিতে বলা হয়েছে যে শূদ্ররা হলেন সাহসী, অপরটি বলে যে শূদ্ররা শুদ্ধতম।^[১১০] ইতিহাসের অধ্যাপক রিচার্ড ইটন লিখেছেন, "সামাজিক উৎস নির্বিশেষে যে কেউ যোদ্ধা হতে পারে, কিংবা জাতি - কথিত ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় সমাজের আর একটি স্তম্ভ - মানুষের পরিচয়ের বৈশিষ্ট্য হিসাবে উপস্থিত হয়। পেশাগুলি ছিল তরল।" ইটনের মতে প্রমাণগুলি দেখায় যে শূদ্ররা আভিজাত্যের অংশ ছিল, এবং অনেক "পিতা এবং পুত্রদের বিভিন্ন পেশা ছিল যা পরামর্শ দিয়েছিল যে সামাজিক মর্যাদা অর্জিত হয়েছিল, একাদশ থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর মধ্যে ডেকান অঞ্চলে হিন্দু কাকাতিয়া জনসংখ্যায় উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত নয়।^[১১২]

ভারতের তামিলনাড়ু অঞ্চলে, ধর্মের অধ্যাপক লেসেলি অর দ্বারা অধ্যয়ন করা হয়েছে,"চোল আমলের শিলালিপি সাধারণভাবে (দক্ষিণ ভারতীয়) সমাজের কাঠামো সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানায়। ব্রাহ্মণ্য আইনি পাঠ্যগুলি আমাদের প্রত্যাশার দিকে নিয়ে যেতে পারে তার বিপরীতে, আমরা দেখতে পাই না যে বর্ণটি সমাজের সাংগঠনিক নীতি বা বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধতার তীব্র সীমাবদ্ধতা রয়েছে।"^[১১৩] তামিলনাড়ুতে ভেল্লার প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় যুগে অভিজাত জাতি যারা ছিলেন সাহিত্যের প্রধান পৃষ্ঠপোষক।^{[১১৪][১১৫][১১৬]}

উত্তর ভারতীয় অঞ্চলের পক্ষে, সুসান বেইলি লিখেছেন, "উপনিবেশিক কাল পর্যন্ত, উপমহাদেশের বেশিরভাগ অংশ এখনও এমন লোকদের দ্বারা আবাসিত ছিল যাদের জন্য বর্ণের আনুষ্ঠানিক পার্থক্য কেবলমাত্র সীমিত গুরুত্বের ছিল; এমনকি গ্যাঙ্গিক ওপরের ভারতের তথাকথিত হিন্দু কেন্দ্রস্থলগুলির কিছু অংশে, প্রতিষ্ঠান এবং বিশ্বাস যা এখন প্রায়শই উপাদান হিসাবে বর্ণনা করা হয় ঐতিহ্যবাহী বর্ণের কেবলমাত্র অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে রূপ নিয়েছিল — এটাই মুঘল আমলের পতন এবং উপমহাদেশে পশ্চিমা শক্তি বিস্তারের সময়।"^[১১৭]

পশ্চিম ভারতের জন্য, মানবিক বিভাগের অধ্যাপক, ডার্ক কোল্ফ পরামর্শ দিয়েছেন যে মধ্যযুগীয় সময়ে রাজপুত ইতিহাসে উন্মুক্ত স্থিতি সামাজিক দলগুলি প্রাধান্য পেয়েছিল। তিনি বলেছিলেন, "উত্তর ভারতে জ্ঞানীয় আত্মীয়তা এবং উত্তর ভারতে বর্ণ একটি তুলনামূলকভাবে নতুন ঘটনা যা যথাক্রমে মুগল এবং ব্রিটিশ আমলের প্রথমদিকে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। ঐতিহাসিকভাবে বলতে গেলে জোট এবং খোলা জাতীয় গোষ্ঠী, যুদ্ধ বা ধর্মীয় সম্প্রদায়, মধ্যযুগীয় এবং আদি আধুনিক ভারতীয় ইতিহাসকে একরকম বংশোদ্ভূত এবং বর্ণগতভাবে প্রভাবিত করে না।"^[১১৮]

বিশ শতকের গোড়ার দিকে এবং মাঝামাঝি মুসলিম ঐতিহাসিকরা যেমন ১৯২৭ সালে হাশিমি এবং ১৯৬২ সালে কুরেশি প্রস্তাব করেছিলেন "ইসলামের আগমনের পূর্বে বর্ণ ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল", এবং এটি উত্তর-পশ্চিম ভারতীয় উপমহাদেশের "যাযাবর বর্বর জীবনযাত্রা" সিন্ধি অমুসলিমদের প্রাথমিক কারণ ছিল এবং আরব মুসলিম সেনাবাহিনী এই অঞ্চলটিতে আক্রমণ করলে "পালকে ইসলাম গ্রহণ করেছিল"।^[১১৯] এই অনুমান অনুসারে, নিম্ন রূপের হিন্দু এবং মহাযান বৌদ্ধদের কাছ থেকে গণ ধর্মান্তরিত হয়েছিল যারা "হিন্দু বিশ্বাস এবং অনুশীলনের অনুপ্রবেশের দ্বারা অভ্যন্তর থেকে সংশ্লেষিত"। এই তত্ত্বটি এখন ব্যাপক ভিত্তিহীন এবং মিথ্যা বলে বিশ্বাস করা হচ্ছে।^{[১২০][১২১]}

সামাজিক ইতিহাস এবং ইসলামী অধ্যয়নের অধ্যাপক ডেরিল ম্যাকলিন বলেছেন যে ঐতিহাসিক প্রমাণগুলি এই তত্ত্বকে সমর্থন করে না, যা কিছু প্রমাণ পাওয়া যায় তার থেকে বোঝা যায় যে উত্তর-পশ্চিম ভারতে মুসলিম প্রতিষ্ঠানগুলি বিদ্যমান যে কোনও বৈষম্যকে বৈধতা দিয়েছে এবং অব্যাহত রেখেছে, এবং বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী বা "নিম্ন বর্ণের" হিন্দুরা কেউই ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়নি কারণ তারা ইসলামকে বর্ণ বর্ণের ব্যবস্থার অভাবে দেখত।^[১২২] ম্যাকলিন বলেছে যে ইসলামে রূপান্তরগুলি খুব কম ছিল, এবং ঐতিহাসিক প্রমাণ দ্বারা প্রমাণিত রূপান্তরগুলি নিশ্চিত করে যে যারা সংশোধন করেছিলেন তাদের কয়েকজনই ছিলেন ব্রাহ্মণ হিন্দু (তাত্ত্বিকভাবে উচ্চবর্ণের)।^[১২৩] ম্যাকলিন বলেছেন যে ইসলামী যুগে ভারতীয় সমাজ সম্পর্কে বর্ণ ও রূপান্তর তত্ত্বগুলি ঐতিহাসিক প্রমাণ বা যাচাইযোগ্য উৎসগুলির ভিত্তিতে নয়, তবে উত্তর-পশ্চিম ভারতীয় উপমহাদেশে ইসলাম, হিন্দু ধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মের প্রকৃতি সম্পর্কে মুসলিম ঐতিহাসিকদের ব্যক্তিগত অনুমান।^[১২৪]

ইতিহাসের অধ্যাপক রিচার্ড ইটন বলেছেন যে প্রাক-ইসলামী যুগে অনমনীয় হিন্দু বর্ণপ্রথা এবং ভারতে প্রাক-ইসলামী যুগে নিম্ন বর্ণের অত্যাচার এবং এটি মধ্যযুগের "ইসলামে গণ-রূপান্তর" এর কারণ হিসাবে এই সমস্যায় ভুগছে যে "এর সমর্থনে কোনও প্রমাণ খুঁজে পাওয়া যায় না।^[১২০]

পিটার জ্যাকসন, মধ্যযুগীয় ইতিহাস ও মুসলিম ভারতের অধ্যাপক, লিখেছেন যে মধ্যযুগীয় দিল্লি সুলতানি আমলে (~ ১২০০ থেকে ১৫০০) হিন্দু রাজ্যগুলিতে বর্ণপ্রথা নিয়ে বর্ণিত অনুমানগুলি এবং ইসলামী সেনাবাহিনীর দ্বারা লুণ্ঠন প্রতিহত করতে হিন্দু দুর্বলতার জন্য দায়ী হিসাবে একটি বর্ণবাদী ব্যবস্থার অস্তিত্ব প্রথম দর্শনে আবেদন করা যায়, তবে "তারা নিবিড়ভাবে যাচাই-বাছাই এবং ঐতিহাসিক প্রমাণাদি সহ্য করে না"।^[১২৫] জ্যাকসন বলেছেন যে বর্ণের তাত্ত্বিক মডেলের বিপরীতে ক্ষত্রিয় যেখানে কেবল যোদ্ধা এবং সৈন্য হতে পারত, ঐতিহাসিক প্রমাণগুলি নিশ্চিত করে যে মধ্যযুগীয় যুগে হিন্দু যোদ্ধা এবং সৈন্যরা বৈশ্য এবং শূদ্রের মতো অন্যান্য বর্ণের অন্তর্ভুক্ত ছিল।^[১২৫] জামাল মালিক, ইসলামী স্টাডিজের অধ্যাপক, এই পর্যবেক্ষণ আরও প্রসারিত করেছেন এবং বলেছে যে "ইতিহাসের কোনও সময়েই নিম্ন বর্ণের হিন্দুরা ইসলামকে বার্তায় রূপান্তরিত করেনি"।^[১২৬]

জামাল মালিক বলেছেন যে সামাজিক স্তরবিন্যাস হিসাবে জাতি একটি সু-অধ্যয়নিত ভারতীয় পদ্ধতি, তবুও প্রমাণও প্রমাণ করে যে শ্রেণিবদ্ধ ধারণা, ইসলাম ভারতে আসার আগেই শ্রেণিতে চেতনা এবং সামাজিক স্তরবিন্যাস ইতোমধ্যে ইসলামে ঘটেছিল।^[১২৬] বর্ণের ধারণা, বা কওম' ইসলামী সাহিত্যে মধ্যযুগীয় ভারতের কয়েকজন ইসলামিক ঐতিহাসিক উল্লেখ করেছেন, তবে এই উল্লেখগুলি ভারতের মুসলিম সমাজের খণ্ডিত হওয়ার সাথে সম্পর্কিত।^[১২৭] দিল্লি সুলতানি এর জিয়া আল-দিন আল-বরানী তাঁর ফাতাওয়া-ই জাহান্দারি এবং মোগল সাম্রাজ্য আকবরের আদালত থেকে আবু আল-ফাদল হলেন এমন কয়েকটি ইসলামিক আদালতের ইতিহাসবিদ যারা বর্ণ বর্ণিত। জিয়া আল-দীন আল বারানী এর আলোচনা অবশ্য অমুসলিম বর্ণের বিষয়ে নয়, বরং মুসলমানদের মধ্যে 'অর্ধাল' 'বর্ণের চেয়ে' আশরাফ বর্ণের আধিপত্যের ঘোষণা,কুরআনের পাঠ্যে এটিকে ন্যায্যতা সহ, "অভিজাত জন্ম এবং উচ্চতর বংশবৃত্তি একটি মানুষের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হিসাবে"।^{[১২৮][১২৯]}

ইরফান হাবিব, একজন ভারতীয় ianতিহাসিক বলেছেন যেআবু আল-ফাদল এর 'আইন-ই আকবরী' একটি ঐতিহাসিক রেকর্ড সরবরাহ করেছে এবং উত্তর ভারতে হিন্দুদের জাট কৃষক জাতকের আদমশুমারি, যেখানে কর আদায়কারী মহৎ শ্রেণীর (জমিদার), সশস্ত্র অশ্বারোহী ও পদাতিক (যোদ্ধা শ্রেণি) কৃষক (শ্রমজীবী) হিসাবে দ্বিগুণ হওয়া, তারা সকলেই ১ম শতকে একই জাত জাতি ছিল। এক শ্রেণীর এই পেশাগতভাবে বিভিন্ন সদস্য একে অপরকে পরিবেশন করেছেন, হাবিব লিখেছেন, হয় মুসলিম শাসকদের করের চাপের বিষয়ে তাদের প্রতিক্রিয়ার কারণে বা তারা একই বর্ণের বলে।^[১৩০] হাবিব জানিয়েছে, কৃষক সামাজিক স্তরবিন্যাস এবং জাতপাতের বংশধররা ছিল ইসলামী বিধি-বিধানের অধীনে অঞ্চলগুলিতে ট্যাক্স রাজস্ব আদায়ের সরঞ্জাম।^[১৩১]

রিচার্ড ইটন বলেছেন যে, ভারতের বাংলা অঞ্চলে আধুনিক রূপের বর্ণবাদের উৎস এই সময়ের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়।^[১৩২] ভারতে মধ্যযুগীয় যুগের ইসলামিক সুলতানিয়াতরা অমুসলিমদের কাছ থেকে কর আদায় করার জন্য এবং রাজস্ব আদায়ের জন্য সামাজিক স্তরবিন্যাসকে কাজে লাগিয়েছিল।^[১৩৩] ইটন বলেছে যে, "সামগ্রিকভাবে বাংলার হিন্দু সমাজের দিকে তাকালে মনে হয় যে বর্ণ বর্ণটি প্রাচীন এবং ভারতীয় সভ্যতার অপরিবর্তনীয় সারমর্ম হিসাবে বিবেচিত প্রাচ্যবিদদের প্রজন্ম কেবলমাত্র ১২০০-১৫১৫ সময়কালে এর আধুনিক রূপের অনুরূপ কিছুতে আত্মপ্রকাশ করেছিল "।^[১৩২]

নৃতাত্ত্বিক বিশেষজ্ঞ সুসান বেইলি মন্তব্য করেছেন যে "বর্ণটি ভারতীয় জীবনের একটি স্থির সত্য নয় এবং কখনও হয় নি" মুঘল-পরবর্তী সময়ে দুটি পর্যায়ে "সামাজিক স্তরবিন্যাসের রীতিনীতি" হিসাবে গড়ে ওঠা জাতিগত ব্যবস্থাটি ১৮ তম এবং ১৯ শতকের গোড়ার দিকে বিকাশ ঘটে। তিনটি মূল্য মূল্য এই বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে: পুরোহিত শ্রেণিবিন্যাস, রাজাশক্তি এবং সশস্ত্র তপসাগর।^[১৩৪]

১৮তম শতাব্দীতে ইসলামী মুঘল সাম্রাজ্য ভেঙে যাওয়ার সাথে সাথে, মোঘল-পরবর্তী শাসকগোষ্ঠী এবং বিভিন্ন ধর্মীয়, ভৌগোলিক এবং ভাষাগত পটভূমির নতুন রাজবংশগুলি তাদের শক্তি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে দৃঢ় করার চেষ্টা করেছিল।^[১৩৫] বেইলি বলেছে যে এই অস্পষ্ট মুঘল-পরবর্তী অভিজাতরা নিজেদেরকে রাজা, পুরোহিত এবং তপস্বীদের সাথে জড়িত এবং বর্ণ ও আত্মীয়তার প্রতীক স্থাপন করেছিল। তদুপরি, এই তরল রাষ্ট্রহীন পরিবেশে সমাজের পূর্বের বর্ণহীন কিছু অংশ নিজেদেরকে গোষ্ঠীভুক্ত করেছিল।^[৭] তবে, অষ্টাদশ শতাব্দীতে বেইলি লিখেছেন, ভারতব্যাপী বণিক, সশস্ত্র সন্ন্যাসী এবং সশস্ত্র উপজাতি সম্প্রদায়ের নেটওয়ার্কগুলি বর্ণের এই মতাদর্শগুলিকে প্রায়শই উপেক্ষা করে।^[১৩৬] বেশিরভাগ মানুষ বর্ণ রীতি অনুযায়ী আচরণ করেননি যেমন বেইলি লিখেছেন, কিন্তু চ্যালেঞ্জ করেছেন, আলাপ করেছেন এবং এই নিয়মগুলি তাদের পরিস্থিতিতে মানিয়ে নিয়েছেন। সম্প্রদায়গুলি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে মিলিত হয়েছে, সম্পদ সর্বাধিকতর করতে এবং ক্ষতি থেকে নিজেকে রক্ষা করতে সামাজিক স্তরবিন্যাসকে গঠন করার জন্য "সম্মিলিত শ্রেণিবদ্ধকরণে" পরিণত করুন।^[১৩৭] "বর্ণ, শ্রেণি, সম্প্রদায়" কাঠামোটি এমন সময়ে মূল্যবান হয়ে উঠল যখন রাষ্ট্রযন্ত্রগুলি খণ্ডিত হয়ে পড়েছিল, অবিশ্বাস্য এবং সহজ ছিল, যখন অধিকার এবং জীবন অপ্রত্যাশিত ছিল।^[১৩৮]

এই পরিবেশে, ভারতীয় ইতিহাসের অধ্যাপক রোজালিন্ড ও হ্যানলন বলেছেন, নতুন আগত উপনিবেশিক ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কর্মকর্তারা, আঞ্চলিক শাসকগণ এবং বৃহৎ সমাবেশগুলির সাথে একত্র হয়ে হিন্দু ও মুসলিম বিরোধী স্বার্থকে ভারসাম্য রেখে ভারতে বাণিজ্যিক স্বার্থ অর্জনের চেষ্টা করা হয়েছিল। ব্রিটিশ কোম্পানির কর্মকর্তারা ধর্ম ও বর্ণ দ্বারা বিভক্ত সাংবিধানিক আইন গ্রহণ করেছিলেন।^[১৩৯] আইনি কোড এবং উপনিবেশিক প্রশাসনিক অনুশীলনটি মূলত মুসলিম আইন এবং হিন্দু আইনে বিভক্ত ছিল, পরবর্তীকালে বৌদ্ধ, জৈন এবং শিখ সম্পর্কিত আইন সহ। এই ক্ষণস্থায়ী পর্যায়ে ব্রাহ্মণরা, হিন্দু সামাজিক ও আধ্যাত্মিক কোড গ্রহণকারী শাস্ত্রবিদ, তপস্বী এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থ, আইন এবং হিন্দু সম্পর্কিত প্রশাসনের উপর মুলতবি-কর্তৃপক্ষ হয়ে ওঠে।^{[১৪০][ক]}

উপনিবেশিক ইউরোপীয়দের শক্তি বাড়ার সাথে সাথে ভারতে আইনি কোড এবং রাজ্য প্রশাসন উদীয়মান হচ্ছিল, ডার্কস বলেছেন যে ১৮-শতাব্দীর শেষের দিকে ভারতে ব্রিটিশ লেখাগুলি ভারতে বর্ণপ্রথা সম্পর্কে সামান্যই বলেছে এবং প্রধানত আঞ্চলিক বিজয়, জোট, যুদ্ধ ও কূটনীতি সম্পর্কে আলোচনা করেছে।^[১৪২] এই সময়ের একজন ব্রিটিশ সামাজিক ঐতিহাসিক কলিন ম্যাকেনজি দক্ষিণ ভারত এবং ডেকান অঞ্চল থেকে ভারতীয় ধর্মে,সংস্কৃতি, ঐতিহ্য এবং স্থানীয় ইতিহাসের উপর প্রচুর সংখ্যক গ্রন্থ সংগ্রহ করেছিলেন, তবে তাঁর সংগ্রহ এবং লেখাগুলি অষ্টাদশ শতাব্দীর ভারতে বর্ণপ্রথার উপর খুব কম রয়েছে।^[১৪৩]

যদিও বর্ণ এবং জাতির প্রাক-আধুনিক উৎস রয়েছে, তবে বর্তমানে যে বর্ণ ব্যবস্থা রয়েছে তা বিকাশের ফলস্বরূপ মুঘল-পরবর্তী আমলে এবং ব্রিটিশ উপনিবেশিক শাসন, যা বর্ণ সংগঠনকে প্রশাসনের একটি কেন্দ্রীয় প্রক্রিয়া হিসাবে গড়ে তুলেছিল।^{[২][১৪৪][৪]}

ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগে জাতি জাতি বর্ণের ভিত্তি ছিল। ১৮৮১ এর আদমশুমারি এবং তারপরে উপনিবেশিক নৃ-তাত্ত্বিকরা বর্ণের (জাতী) শিরোনাম ব্যবহার করেছিলেন, তখনকার লোকদের গণনা ও শ্রেণিবদ্ধকরণ করার জন্য ব্রিটিশ ভারত (এখন ভারত, পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবংবার্মা)।^[১৪৫] ১৮৯১ সালের আদমশুমারিতে প্রত্যেকটি উপ-বিভাগকে ৬০টি উপ-গোষ্ঠী অন্তর্ভুক্ত করে ছয়টি পেশাগত এবং জাতিগত বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল এবং পরবর্তী জনগণনায় সংখ্যাটি বেড়েছে।^[১৪৬] ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগের আদমশুমারি বর্ণের সারণিগুলি, সুসান বেইলি বলেছে, "প্রাণীবিজ্ঞান এবং বোটানিকাল শ্রেণিবিন্যাসের অনুরূপ নীতিগুলিতে ভারতীয়দের জন্য র‌্যাঙ্কিং, স্ট্যান্ডার্ডাইজড এবং ক্রস-রেফারেন্সযুক্ত জাতির তালিকা, তাদের গণ্য বিশুদ্ধতা, বৃত্তিমূলক উৎস এবং সমষ্টিগত নৈতিক মূল্যবোধের দ্বারা কাদের চেয়ে উন্নত তা প্রতিষ্ঠিত করার লক্ষ্যে"। আমলাতান্ত্রিক ব্রিটিশ কর্মকর্তারা ভারতীয় জনগণের প্রাণীজগত শ্রেণিবদ্ধকরণ সম্পর্কিত প্রতিবেদনগুলি সম্পন্ন করার সময়, কিছু ব্রিটিশ আধিকারিকেরা এই মহড়াগুলি ভারতে বর্ণপ্রথার বাস্তবতার চিত্রের তুলনায় একটু বেশি বলে সমালোচনা করেছিলেন। ব্রিটিশ উপনিবেশিক আধিকারিকগণ কোন গোষ্ঠীর লোকদের জন্য যোগ্য ছিল তা নির্ধারণের জন্য আদমশুমারি-নির্ধারিত জাতিকে ব্যবহার করেছিলেন, যা উপনিবেশিক সরকারে কোন চাকরি, এবং কোন জাতির লোকদের অবিশ্বস্ত হিসাবে বাদ দেওয়া হয়েছিল?^[১৪৭] এই আদমশুমারি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসে বলা হয়েছে, নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপক গ্লোরিয়া রাহেজাকেও ১৯ শতকের শেষভাগে ব্রিটিশ আধিকারিকরা ব্যবহার করেছিলেন এবং বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, ভূমি করের হার নির্ধারণ করার পাশাপাশি কিছু সামাজিক দলকে "অপরাধী" বর্ণ এবং "রিবে প্রবণ" বর্ণ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।^[১৪৮]

জনসংখ্যারপরে পাঁচটি প্রধান ধর্ম জুড়ে প্রায় ৫০০ মিলিয়ন মানুষ এবং ৫০০,০০০ এরও বেশি কৃষিকাজী গ্রাম রয়েছে, বিভিন্ন বয়সের ১০০ এবং ১০০০ জনের মধ্যে জনসংখ্যার প্রত্যেকটি, যাকে বিভিন্নভাবে বিভিন্ন বর্ণে বিভক্ত করা হয়েছিল। এই মতাদর্শিক প্রকল্পটি তাত্ত্বিকভাবে প্রায় ৩,০০০ টি বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত, যার পরিবর্তে ৯০,০০০ স্থানীয় এন্ডোগামাস উপ-দল দ্বারা গঠিত বলে দাবি করা হয়েছিল।^{[১][১৪৯][১৫০][১৫১]}

কঠোর ব্রিটিশ শ্রেণির ব্যবস্থা ভারতীয় বর্ণের সাথে ব্রিটিশ উপনিবেশিক ব্যস্ততার উপর প্রভাব ফেলতে পারে। ব্রিটিশ সমাজের নিজস্ব অনুরূপ অনমনীয় শ্রেণি ব্যবস্থা ব্রিটিশদের ভারতীয় সমাজ ও বর্ণ বোঝার জন্য একটি টেমপ্লেট সরবরাহ করেছিল।^[১৫২] শ্রেণি দ্বারা কঠোরভাবে বিভক্ত একটি সমাজ থেকে আসা ব্রিটিশরা ভারতের বর্ণকে ব্রিটিশ সামাজিক শ্রেণির সাথে সমান করার চেষ্টা করেছিল।^{[১৫৩][১৫৪]} ডেভিড কানাডিন অনুসারে, ব্রিটিশ রাজত্বকালে ভারতীয় বর্ণগুলি ঐতিহ্যবাহী ব্রিটিশ শ্রেণিবিন্যাসের সাথে একীভূত হয়েছিল।^{[১৫৫][১৫৬]}

উপনিবেশিক প্রশাসক হারবার্ট হোপ রিস্লি, জাতি বিজ্ঞান এর একজন প্রকাশক, নাক এর দৈর্ঘ্যের অনুপাতকে তার উচ্চতার সাথে আর্য এবং দ্রাবিড় ঘোড়দৌড়ের পাশাপাশি সাতটি জাতে বিভক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন।^[১৫৭]

ভারতে বর্ণ ব্যবস্থা নিয়ে ব্রিটিশ রাজের ভূমিকা বিতর্কিত।^[১৫৯] রাজের সময় জাতিভেদ ব্যবস্থা আইনিভাবে অনড় হয়ে যায়, যখন ব্রিটিশরা তাদের [[স্বাধীনতার পূর্বে ভারতের আদমশুমারী) -এর সময় বর্ণগুলি গণনা শুরু করেছিল।^{[১৬০][১৪৯]} ১৮৬০ এবং ১৯২০ এর মধ্যে, ব্রিটিশরা বর্ণ দ্বারা ভারতীয়দের আলাদা করে দেয়, প্রশাসনিক চাকরি এবং সিনিয়র নিয়োগ দেয় কেবল উচ্চবিত্তদের জন্য।^[১৬১]

উনিশ শতকের শুরু দিয়ে, ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার তাদের ধর্ম এবং বর্ণ বর্ণনার উপর ভিত্তি করে ভারতীয়দের জন্য প্রযোজ্য একাধিক আইন পাস করেছিল।^{[১৬২][১৬৩][১৬৪]} এই উপনিবেশিক যুগের আইন এবং তাদের বিধানগুলিতে "উপজাতি" শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছিল, যা তাদের ক্ষেত্রের মধ্যে বর্ণকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। এই সংজ্ঞাটি বিভিন্ন কারণে হিন্দু সংজ্ঞা অনুসারে বর্ণ হিসাবে বিবেচিত মুসলিম সংবেদনশীলতা এবং পছন্দসই উপজাতি, আরও সাধারণ শব্দ যা মুসলমানদের অন্তর্ভুক্ত করে।^[১৬৫]

উদাহরণস্বরূপ, ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার ১৮৭১ সালের ফৌজদারী উপজাতি আইন কার্যকর করেছিল। এই আইনটি নির্দিষ্ট জাতের প্রত্যেককে অপরাধ প্রবণতার সাথে জন্মগ্রহণ করার ঘোষণা করেছিল।^[১৬৬] ইতিহাসের অধ্যাপক এবং ভারতীয় উপমহাদেশে সামাজিক বর্জনে বিশেষী রামনারায়ণ রাওয়াত বলেছেন যে এই আইনের অধীনে ফৌজদারি-জন্মগত জাতগুলিতে প্রাথমিকভাবে আহির এস, গুর্জার ওজাট অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে এর প্রয়োগটি ১৯ শতকের শেষভাগে প্রসারিত হয়েছিল বেশিরভাগ শূদ্র এবং অস্পৃশ্যদের, যেমন চামার এর,^[১৬৭] পাশাপাশি সন্ন্যাসিস এবং পার্বত্য উপজাতি।^[১৬৬] উপনিবেশিক আইনগুলির বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারী এবং ভারতের পক্ষে স্ব-শাসন কামনা করার জন্য সন্দেহিত জাতি যেমন দক্ষিণ ভারতে পূর্ববর্তী শাসক পরিবারগুলি কলার্স এবং উত্তর ভারতেমারাভার এবং উত্তর ভারতে অ-অনুগত জাতি যেমন আহিরস, গুর্জার এবং জাটসকে "শিকারী এবং বর্বর" বলা হত এবং অপরাধী বর্ণের তালিকায় যুক্ত করা হয়েছিল।^{[১৬৮][১৬৯]} কিছু বর্ণ গোষ্ঠী ফৌজদারী উপজাতি আইন ব্যবহার করে লক্ষ্যবস্তু হয়েছিল এমনকি কোনও সহিংসতা বা অপরাধমূলক ক্রিয়াকলাপের খবর পাওয়া না গেলেও, তবে যেখানে তাদের পূর্বপুরুষরা মোগল বা ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন বলে জানা গিয়েছিল,^{[১৭০][১৭১]} বা এই বর্ণগুলি শ্রমের অধিকার দাবি করছিল এবং উপনিবেশিক কর আদায়কারী কর্তৃপক্ষকে বাধাগ্রস্থ করেছিল।^[১৭২]

উপনিবেশিক সরকার অপরাধী জাতের একটি তালিকা প্রস্তুত করেছিল, এবং বর্ণ-আদমশুমারির দ্বারা এই বর্ণগুলিতে নিবন্ধিত সমস্ত সদস্যদের যে অঞ্চলে তারা পরিদর্শন করতে পারবেন, স্থানান্তর করতে পারেন বা যাদের সাথে লোকেরা যেতে পারেন সে ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ছিল।^[১৬৬] উপনিবেশিক ভারতের কয়েকটি অঞ্চলে পুরো বর্ণ গোষ্ঠীগুলিকে জন্মগতভাবে দোষী বলে গণ্য করা হয়েছিল, গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, বাচ্চারা তাদের বাবা-মা থেকে পৃথক হয়েছিল, এবং দণ্ডিত উপনিবেশে রাখা বা বিনা দোষে বা যথাযথ প্রক্রিয়া ছাড়াই পৃথক।^{[১৭৩][১৭৪][১৭৫]} এই অনুশীলন বিতর্কিত হয়ে ওঠে এবং এই আইন সমস্ত উপনিবেশিক ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের সমর্থন পায়নি, এবং কয়েকটি ক্ষেত্রে এই দশকের দীর্ঘ অনুশীলনটি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে লোকদের এই ঘোষণার সাথে বিপরীত হয়েছিল যা "[উত্তরাধিকারসূত্রে] খারাপ চরিত্রের অনুমানের ভিত্তিতে অনির্দিষ্টকালের জন্য কারাগারে রাখা যায়নি"।^[১৭৩] বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত পশ্চিম ও দক্ষিণে ফৌজদারি বর্ণের তালিকা প্রসারিত করে লক্ষ্যবস্তুদের বিরুদ্ধে ফৌজদারি দ্বারা আইন কার্যকর করা হয়েছিল এবং দক্ষিণ ভারতে ১৯০০ থেকে ১৯৩০ এর দশক জুড়ে এ আইন কার্যকর ছিলো।^{[১৭৪][১৭৬]} শত শত হিন্দু সম্প্রদায়কে ফৌজদারী উপজাতি আইনের আওতায় আনা হয়েছিল। ১৯৩১ সালের মধ্যে উপনিবেশিক সরকার একা মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সি এর অধীনে ২৩ জন অপরাধমূলক এবং উপজাতিদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল।^[১৭৬]

উপনিবেশিক যুগের সময় বংশগত অপরাধীদের ধারণা প্রাচ্যবাদী গোঁড়ামি এবং ব্রিটেনের প্রচলিত জাতিগত তত্ত্বগুলিতে রূপ নিয়েছিল, এর প্রয়োগের সামাজিক প্রভাবটি ছিল জন্মগতভাবে অপরাধী হিসাবে হিন্দুদের বহু সম্প্রদায়ের প্রোফাইল, বিভাজন এবং বিচ্ছিন্নতা।^{[১৬৭][১৭৫][১৭৭][খ]}

ভারতের ইতিহাস ও ধর্মের অধ্যাপক এলিয়েনর নেসবিট বলেছেন যে বিংশ শতাব্দীর শুরুতে উপনিবেশিক সরকার ব্রিটিশ ইন্ডে বর্ণ-চালিত বিভাগগুলিকে শক্ত করে তুলেছিল।^{[১৭৮][১৭৯]} উদাহরণস্বরূপ, ব্রিটিশ উপনিবেশিক কর্মকর্তারা ১৯০০ সালে ল্যান্ড এলিয়েনশন অ্যাক্ট এর মতো আইন কার্যকর করেছিলেন এবং ১৯০১ সালে পাঞ্জাব প্রাক-ইমেশন অ্যাক্ট, আইন অনুসারে যে সকল জাতিকে জমির মালিকানা পেতে পারে এবং অন্যান্য আদমশুমারি-নির্ধারিত জাতির সমপরিমাণ সম্পত্তির অধিকারকে অস্বীকার করতে পারে সেই তালিকা তৈরি করে। এই আইনগুলি ভূ-মালিকানাধীন বর্ণ থেকে কোনও অকৃষি জাতগুলিতে জমির আন্ত-প্রজন্ম ও আন্ত-প্রজন্মের স্থানান্তরকে নিষিদ্ধ করেছিল, এর ফলে সম্পত্তির অর্থনৈতিক গতি রোধ এবং ভারতে বর্ণগত বাধা সৃষ্টি করে।^{[১৭৮][১৮০]}

খুশবন্ত সিং একজন শিখ ঐতিহাসিক, এবং টনি বালান্টিন ইতিহাসের অধ্যাপক বলেছেন যে এই ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগের আইনগুলি উত্তর-পশ্চিম ভারতে ভূমি-মালিকানাধীন এবং ভূমিহীন জাতির মধ্যে বাধা তৈরি করতে এবং খাড়া করতে সহায়তা করেছিল।^{[১৮০][১৮১]} উপনিবেশিক রাষ্ট্র কর্তৃক বর্ণ ভিত্তিক বৈষম্য এবং মানবাধিকার অস্বীকারের ঘটনা ব্রিটিশ ভারতের অন্য কোথাও একই রকম প্রভাব ফেলেছিল।^{[১৮২][১৮৩][১৮৪]}

নিকোলাস ডার্কস যুক্তি দেখিয়েছেন যে আমরা ভারতীয় জাত যেমন জানি এটি আজ একটি আধুনিক ঘটনা,^[গ] বর্ণ হিসাবে "ব্রিটিশ উপনিবেশিক শাসনের দ্বারা মূলত রূপান্তরিত হয়েছিল।"^[ঘ] ডার্কের মতে উপনিবেশবাদের পূর্বে বর্ণগত সম্পৃক্ততা ছিল বেশ শিথিল এবং সহজ, কিন্তু ব্রিটিশ শাসন কঠোরভাবে বর্ণগত সম্পর্ক প্রয়োগ করেছিল, এবং পূর্বের অস্তিত্বের চেয়ে অনেক বেশি কঠোর শ্রেণিবিন্যাস গড়ে তুলেছিল, কিছু বর্ণকে অপরাধী করা হয়েছিল এবং অন্যদেরকে অগ্রাধিকারমূলক চিকিৎসা দেওয়া হয়েছিল।^{[১৮৫][১৮৬]}

ডি জাওয়ার্ট নোট করেছেন যে বর্ণ বর্ণটি হিন্দু জীবনের একটি প্রাচীন ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হত এবং সমসাময়িক পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ব্যবস্থাটি ব্রিটিশ উপনিবেশিক শাসন দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। তিনি বলেছেন যে "চাকরি এবং শিক্ষার সুযোগগুলি বর্ণের ভিত্তিতে বরাদ্দ করা হয়েছিল, এবং জনগণ সমাবেশ করে একটি বর্ণ ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল যা তাদের সুযোগকে সর্বাধিক করে তোলে"। ডি জাওয়ার্ট আরও উল্লেখ করেছেন যে উত্তর-.পনিবেশিক স্বীকৃতিমূলক পদক্ষেপ কেবল "ব্রিটিশ উপনিবেশিক প্রকল্প যা পূর্বে হাইপোথিসি বর্ণ বর্ণনাকে গড়ে তুলেছিল" জোরদার করেছিল।^[১৮৭]

সুইটম্যান নোট করেছেন যে বর্ণের ইউরোপীয় ধারণাটি পূর্বেকার রাজনৈতিক কনফিগারেশনগুলিকে বরখাস্ত করেছিল এবং ভারতের একটি "মূলত ধর্মীয় চরিত্র" এর প্রতি জোর দিয়েছিলেন। উপনিবেশিক আমলে বর্ণকে ধর্মীয় ব্যবস্থা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল এবং রাজনৈতিক ক্ষমতা থেকে বিবাহবিচ্ছেদ করা হয়েছিল। এটি উপনিবেশিক শাসকদের পক্ষে ভারতকে পূর্বের ভারতীয় রাজ্যের বিপরীতে আধ্যাত্মিক সম্প্রীতির বৈশিষ্ট্যযুক্ত একটি সমাজ হিসাবে চিত্রিত করা সম্ভব করেছিল,^{[১৮৮][ঙ]} "উপনিবেশিক শক্তিগুলি "আরও একটি 'উন্নত' জাতিকার দ্বারা পরমপরায়ণ, পিতৃতান্ত্রিক শাসন" সরবরাহ করে।^[১৮৯]

ব্রিটিশ শাসনামলে ভারতীয় সমাজে বর্ণপ্রথা সম্পর্কে ধারণা এবং এর প্রকৃতি সহ বিবর্তিত হয়েছিল।^{[১৫৯][চ]} করব্রিজ সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে ভারতের অসংখ্য রাজপরিবারের সার্বভৌম রাষ্ট্রগুলির বিভক্ত ও শাসন নীতি সম্পর্কিত ব্রিটিশ নীতিগুলি, পাশাপাশি দশ বছরের আদমশুমারি চলাকালীন জনসংখ্যাকে কঠোর বিভাগে গণনা করা, বিশেষত ১৯০১ ও ১৯১১ সালের আদমশুমারি অনুসারে জাতিগত পরিচয় শক্ত করার ক্ষেত্রে অবদান রেখেছিল।^[১৯২]

১৯২০ এর দশকে সামাজিক অস্থিরতার কারণে এই নীতি পরিবর্তন হয়েছিল।^[৯] এর পর থেকে উপনিবেশিক প্রশাসন নিম্নের জন্য একটি নির্দিষ্ট শতাংশ সরকারি চাকরি সংরক্ষণ করে ইতিবাচক বৈষম্যের নীতি শুরু করে।^[১৯৩]

আগস্ট ১৯৩২ এ অনুষ্ঠিত গোলটেবিল সম্মেলনে, আম্বেদকের অনুরোধে তৎকালীন ব্রিটেনের প্রধানমন্ত্রী, র‌্যামসে ম্যাকডোনাল্ড একটি সাম্প্রদায়িক পুরস্কার করেছেন যা মুসলিম, শিখ, খ্রিস্টান, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান, ইউরোপীয় এবং দলিতদের জন্য পৃথক প্রতিনিধিত্ব করার বিধান প্রদান করে। এই হতাশাগ্রস্ত শ্রেণিগুলিকে বিশেষ নির্বাচনী এলাকা থেকে নির্বাচনের মাধ্যমে বেশ কয়েকটি আসন পূরণ করার জন্য নিয়োগ দেওয়া হয়েছিল যা হতাশাগ্রস্থ শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত ভোটাররা কেবলমাত্র ভোট দিতে পারেন। গান্ধী এই বিধানের বিরুদ্ধে অনশন করেছিলেন যে দাবি করে যে এই জাতীয় ব্যবস্থা হিন্দু সম্প্রদায়কে দুটি দলে বিভক্ত করবে। বছর কয়েক পরে, আম্বেদকর লিখেছিলেন যে গান্ধীর উপবাস ছিল এক ধরনের জবরদস্তির।^[১৯৪] এই চুক্তি, যার ফলে গান্ধী তাঁর উপবাস শেষ করেছিলেন এবং আম্বেদকরকে পৃথক ভোটারদের জন্য তাঁর দাবি বাদ দিয়েছেন, তাকে পুনা চুক্তি বলা হয়।^[১৯৫]

ভারত স্বাধীনতা অর্জনের পরে, [বর্ণ অনুসারে বর্ণের ভিত্তিতে চাকরি সংরক্ষণের নীতি আনুষ্ঠানিকভাবে তফসিলি ও বর্ণিত উপজাতি এর তালিকাভুক্ত হয়েছিল।

উপনিবেশিক ভারতে হাটনের বর্ণবাদ পদ্ধতি সম্পর্কে তাদের পর্যালোচনাতে স্লেমার এবং লিপসেট প্রস্তাব করেছিলেন ব্রিটিশ ভারতে বর্ণ বিভাজনগুলির পৃথক চলাফেরার তত্ত্বটি ন্যূনতম হতে পারে কারণ এটি আচার ছিল। তারা বলেছে যে এটি হতে পারে কারণ উপনিবেশিক সামাজিক স্তরবিন্যাস পূর্ব-বিদ্যমান ধর্মীয় বর্ণ ব্যবস্থার সাথে কাজ করেছিল।^[১৯৬]

আঠারো ও উনিশ শতকের গোড়ার দিকে ব্রিটিশ উপনিবেশিক শাসনামলে আধুনিক আকারে একটি বর্ণ ব্যবস্থার উত্থান দক্ষিণ এশিয়ায় অভিন্ন ছিল না। কলোড মার্কোভিটস, উপনিবেশিক ভারতের ফরাসি ইতিহাসবিদ, লিখেছেন যে উত্তর ও পশ্চিম ভারতে (সিন্ধু) হিন্দু সমাজ, ১৮ শতকের শেষদিকে এবং ১৯ শতকের বেশিরভাগ অংশে, যথাযথ বর্ণ ব্যবস্থার অভাব ছিল, তাদের ধর্মীয় পরিচয় ছিল তরল (শেইবাদ, বৈষ্ণব, শিখ ধর্মের সংমিশ্রণ), এবং ব্রাহ্মণরা বিস্তৃত পুরোহিত গোষ্ঠী ছিল না (তবে 'বাওয়াস' ছিল)।^[১৯৭] মার্কোভিটস লিখেছেন, "যদি ধর্ম কোনও কাঠামোগত কারণ না হত তবে বর্ণ ছিল না" উত্তর-পশ্চিম ভারতের হিন্দু বণিকদের মধ্যে।^[১৯৮]

সামাজিক স্তরবিন্যাস, এবং এর সাথে যে বৈষম্য আসে তা এখনও ভারতে বিদ্যমান,^{[১৯৯][২০০]} এবং এর পুরো সমালোচনা করা হয়েছে।^[২০১] সরকারী নীতিমালা লক্ষ্য করে এই বৈষম্য হ্রাস করা সংরক্ষণ, পিছিয়ে পড়া শ্রেণির কোটা, তবে বিদ্বেষপূর্ণভাবে এই স্তরটিকে জীবিত রাখার জন্য একটি উৎসাহও তৈরি করেছে। ভারত সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতের ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যমূলক সম্প্রদায়গুলিকে স্বীকৃতি দেয় যেমন তপশিলী জাতি হিসাবে মনোনীত অস্পৃশ্য এবং অন্যান্য পশ্চাদগামী শ্রেণি হিসাবে কিছু অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়া জাতি।^[২০২]

লিওনার্ড এবং ওয়েলার বহির্মুখী আন্তঃজাতির ধরনগুলি অধ্যয়নের জন্য বিবাহ এবং বংশগত রেকর্ড জরিপ করেছেন এবং ১৯০০-১৯৭৫ সালে ভারতের একটি আঞ্চলিক জনগোষ্ঠীতে অন্তর্জাতীয় আন্তঃজাতীয় বিবাহ। তারা কালক্রমে বর্ণ বিভাজন জুড়ে অসাধারণ বিবাহের উল্লেখযোগ্য উপস্থিতির কথা জানিয়েছে, বিশেষত ১৯৭০ এর দশক থেকে। তারা এই অসাধারণ বিবাহের সম্ভাব্য কারণ হিসাবে শিক্ষা, অর্থনৈতিক উন্নয়ন, গতিশীলতা এবং যুবকদের মধ্যে আরও মিথস্ক্রিয়া করার প্রস্তাব দেয়।^[২০৩]

দ্য টেলিগ্রাফর ২০০৩-এর একটি নিবন্ধ দাবি করেছে যে শহুরে ভারতে আন্ত-বর্ণ বিবাহ ও ডেটিং প্রচলিত ছিল। মহিলা সাক্ষরতা এবং শিক্ষার কারণে, কর্মরত মহিলারা, নগরায়ণ, দ্বি-আয়ের প্রয়োজনীয়তার কারণে ভারতীয় সামাজিক ও পারিবারিক সম্পর্ক পরিবর্তিত হচ্ছে। রাজনীতি, একাডেমিয়া, সাংবাদিকতা, ব্যবসায় এবং ভারতের নারীবাদী আন্দোলনে মহিলা রোল মডেলগুলি এই পরিবর্তনকে ত্বরান্বিত করেছে।^[২০৪]

স্বতন্ত্র ভারত বর্ণ-সংক্রান্ত সহিংসতা প্রত্যক্ষ করেছে। ২০০৪ সালে জাতিসংঘের এক প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, ১৯৯৬ সালে দলিতদের বিরুদ্ধে সংঘটিত সহিংস কাজকর্মের প্রায় ৩১,৪৪০ টি ঘটনা ঘটেছিল।^{[২০৫][২০৬]} জাতিসংঘের প্রতিবেদনে দাবি করা হয়েছে যে ১০,০০০ টি দলিত লোকের প্রতি ১.৩৩ টি সহিংস কাজ হয়েছে। প্রসঙ্গে, ২০০৪ সালে জাতিসংঘ উন্নত দেশগুলিতে প্রতি ১০,০০০ লোকের প্রতি সহিংস আচরণের ৪০ থেকে ৫৫ টির মধ্যে রিপোর্ট করেছে।^{[২০৭][২০৮]} এই ধরনের সহিংসতার একটি উদাহরণ ২০০৬ সালের খায়রলানজি গণহত্যা।

ভারতের সংবিধান এর ১৫ অনুচ্ছেদে বর্ণের ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং ১৭ অনুচ্ছেদে অস্পৃশ্যতার চর্চাকে অবৈধ বলে ঘোষণা করেছে।^[২০৯] ১৯৫৫ সালে, ভারত অস্পৃশ্যতা (অপরাধ) আইন কার্যকর করে (১৯৭৬ সালে নাম বদলে দেওয়া হয়, নাগরিক অধিকার সংরক্ষণ আইন হিসাবে)। এটি আইনি নাগালের থেকে বাধ্যতামূলক প্রয়োগের অবধি প্রসারিত করে। ১৯৯৯ সালে ভারতে তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি (অত্যাচার প্রতিরোধ) আইন পাস হয়েছিল।^[২১০]

• জাতীয়-তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতির জন্য কমিশনটি সামাজিক-অর্থনৈতিক প্রোডাক্ট অনুসন্ধান, পর্যবেক্ষণ, পরামর এবং তফসিলি জাতি এবং তফসিলি উপজাতির আর্থ-সামাজিক অগ্রগতির মূল্যায়ন করুন।^[২১১]
• তফসিলি জাতি এবং তফসিলি উপজাতি হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ লোকদের জন্য একটি সংরক্ষণ ব্যবস্থা ৫০ বছরেরও বেশি সময় ধরে বিদ্যমান। ভারতে বেসরকারী মালিকানাধীন মুক্ত বাজার কর্পোরেশনের উপস্থিতি সীমিত এবং সরকারী খাতের চাকরিগুলি এর ইকোনোর শতকরা শতাংশের উপর আধিপত্য বিস্তার করেছে। ২০০০ সালের একটি প্রতিবেদনে অনুমান করা হয়েছে যে ভারতে বেশিরভাগ চাকরিগুলি সরকার বা সরকারের সংস্থাগুলির মালিকানাধীন সংস্থাগুলিতে ছিল।^[২১২] ৫০ বছরেরও বেশি সময় ধরে ভারত দ্বারা প্রয়োগ করা রিজার্ভেশন সিস্টেমটি আংশিকভাবে সফল হয়েছে, ১৯৯৫ সালে দেশব্যাপী সমস্ত চাকরির কারণে, ১৭.২ শতাংশ চাকরি সবচেয়ে নিম্নবিত্তদের হাতে ছিল।
• ভারত সরকার চারটি দলে সরকারী চাকরির শ্রেণিবদ্ধ করে। গ্রুপ এ চাকরিগুলি সিনিয়র সর্বাধিক, উচ্চ বেতনের পদে সরকার, এবং গ্রুপ ডি জুনিয়র সর্বাধিক, সর্বনিম্ন বেতনের পদে। গ্রুপ ডি জবগুলিতে, নিম্ন বর্ণের শ্রেণিবদ্ধ ব্যক্তিদের দ্বারা প্রাপ্ত পদের শতাংশ তাদের জনসংখ্যার তুলনায় ৩০% বেশি। গ্রুপ সি পদের হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ সমস্ত চাকরিতে, সর্বনিম্ন বর্ণের লোকদের দ্বারা পরিচালিত চাকরির পরিমাণ প্রায় তাদের জনসংখ্যার জনসংখ্যার মতোই। গ্রুপ এ এবং বি জবগুলিতে, নিম্ন বর্ণের শ্রেণিবদ্ধ ব্যক্তিদের দ্বারা প্রাপ্ত পদের শতাংশ তাদের জনসংখ্যার তুলনায় ৩০% কম।
• সর্বাধিক বেতনের ক্ষেত্রে নিম্নতম বর্ণের লোকের উপস্থিতি, ভারতে সিনিয়র-পজিশনের চাকরি দশগুণ বৃদ্ধি পেয়েছে, ১৯৫৯-এ সমস্ত কাজের ১.১ শতাংশ থেকে ১৯৯৯ সালে সমস্ত কাজের ১০.১২ শতাংশ হয়েছে।^[২১৩]

ভারত সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতের ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যমূলক সম্প্রদায়গুলিকে স্বীকৃতি দেয় যেমন তফসিলি জাতি ও তফসিলি জনজাতি এর পদবিধীন অস্পৃশ্যদের, এবং কিছু অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়া শূদ্র অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী হিসাবে বর্ণিতদের।^[২০২] তফসিলি জাতিগুলিকে সমসাময়িক সাহিত্যে মাঝে মধ্যে দলিত হিসাবে উল্লেখ করা হয়। ২০০১ সালে, দলিত ভারতের মোট জনসংখ্যার ১৬.২ শতাংশ নিয়ে গঠিত।^[২১৪] ভারতে ১০০ কোটি হিন্দুদের মধ্যে অনুমান করা হয় যে হিন্দু সমবর্ণ ২৬%, অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী ৪৩%, হিন্দু তফসিলি জাতি (দলিত) ২২% এবং হিন্দু তফসিলি জনজাতি (আদিবাসী) ৯% নিয়ে গঠিত।^[২১৫]

তফসিলি বর্ণ এবং তফসিলি উপজাতির লোকদের জন্য ইতিবাচক পদক্ষেপ গ্রহণের পাশাপাশি, দরিদ্র, পশ্চাৎপদ বর্ণের মানুষকে তার অর্থনৈতিক ও সামাজিক মূলধারায় অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ভারত তার প্রসারকে প্রসারিত করেছে। ১৯৯০ সালে, মণ্ডল কমিশন এর সুপারিশের ভিত্তিতে পশ্চাৎপদ শ্রেণীর জন্য সরকারী সংরক্ষণের পরিমাণ ২৬%। তার পর থেকে, ভারত সামাজিক মালিকানার জন্য সরকারী মালিকানাধীন উদ্যোগ এবং এজেন্সিগুলিতে কাজের সুযোগের ২৭ শতাংশ সংরক্ষণ করেছে এবং শিক্ষাগতভাবে পিছিয়ে পড়া ক্লাস (এসইবিসিএস)। ২৭ শতাংশ রিজার্ভেশন গত ৫০ বছরের জন্য ভারতের সর্বনিম্ন জাতের জন্য রাখা হয়েছে ২২.৫ শতাংশ ছাড়াও।^[২১৬]

"সামাজিক বা শিক্ষাগতভাবে পিছিয়ে পড়া চিহ্নিত করতে" ১৯৭৯ সালে মন্ডল কমিশন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং আসন সংরক্ষণ এবং কোটা জনগণের বর্ণ বৈষম্য নিরসনের প্রশ্ন বিবেচনা করুন।^[২১৭] ১৯৮০ সালে, কমিশনের প্রতিবেদন ভারতীয় আইনের অধীনে স্বীকৃতিমূলক পদক্ষেপ অনুশীলনকে নিশ্চিত করেছে, এর মাধ্যমে নিম্ন বর্ণের অতিরিক্ত সদস্যদের - অন্যান্য পশ্চাৎপদ শ্রেণীদের - আরও ২৭ শতাংশ সরকারী চাকরি এবং স্লটগুলিতে একচেটিয়া প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়েছিল। ১৯৮৯ সালে যখন ভিপি সিংহ প্রশাসন মন্ডল কমিশনের সুপারিশগুলি কার্যকর করার চেষ্টা করেছিল, তখন দেশে ব্যাপক বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়েছিল। অনেকে অভিযোগ করেছেন যে রাজনীতিবিদরা নির্ভুল ব্যবহারিক নির্বাচনের উদ্দেশ্যে বর্ণ ভিত্তিক সংরক্ষণকে নগদ করার চেষ্টা করছেন।

ভারতের অনেক রাজনৈতিক দল বর্ণ ভিত্তিক ভোটমজুদ রাজনীতিতে লিপ্ত হয়েছে। বহুজন সমাজ পার্টি (বিএসপি), সমাজবাদী পার্টি এর মতো দলগুলি এবং জনতা দল দাবি করেছেন যে তারা পশ্চাৎপদ জাতিদের প্রতিনিধিত্ব করছেন, এবং নির্বাচনে জয়ের জন্য প্রায়শই দলিত ও মুসলিম সমর্থনের সাথে জোটবদ্ধ হয়ে ওবিসি সমর্থনের উপর নির্ভর করত।^[২১৮]

ভারতে ওবিসি-র সঠিক সংখ্যা নিয়ে যথেষ্ট বিতর্ক রয়েছে; এটি সাধারণত বড় আকারের বলে অনুমান করা হয়, তবে অনেকে বিশ্বাস করেন যে এটি মণ্ডল কমিশন বা জাতীয় নমুনা জরিপ দ্বারা উদ্ধৃত পরিসংখ্যানের তুলনায় কম।^[২১৯]

রিজার্ভেশন ব্যবস্থা ব্যাপক বিক্ষোভের জন্ম দিয়েছে, যেমন ২০০৬ সালের ভারতীয় রিজার্ভেশন বিরোধী বিক্ষোভ, অনেকগুলি ফরওয়ার্ড জাতির বিরুদ্ধে বিপরীত বৈষম্য অভিযোগ করেছে (যে বর্ণগুলি সংরক্ষণের জন্য যোগ্য নয়।

২০১১ সালের মে মাসে, সরকার বিভিন্ন সামাজিকভাবে দারিদ্র্য চিহ্নিত করতে একটি দারিদ্র্য, ধর্ম এবং বর্ণ শুমারি অনুমোদন করেছে।^[২২০] আদমশুমারি সরকারকে পুনরায় পরীক্ষা করতে সহায়তা করবে এবং মণ্ডল কমিশনের মতো তাড়াহুড়োয় যে নীতিগুলি তৈরি করা হয়েছিল তার কিছুটিকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনুন যাতে পলিসিগুলির জ্ঞানের বিষয়ে আরও উদ্দেশ্যমূলকতা আনতে পারবে।^[২২১] রিজার্ভেশন পদ্ধতির সমালোচকরা বিশ্বাস করেন যে পিছিয়ে বর্ণের সাথে সম্পর্কিত কোনও সামাজিক কলঙ্ক আসলেই নেই এবং এটি শিক্ষার আকারে বিশাল সংবিধান প্রণোদনের কারণে এবং চাকরির সংরক্ষণ, বিপুল সংখ্যক লোক সুবিধাগুলি গ্রহণের জন্য কোনও অনগ্রসর বর্ণের সাথে মিথ্যাভাবে চিহ্নিত করবে। এটি কেবল পশ্চাৎপদ শ্রেণীর সংখ্যার একটি নির্দিষ্ট মুদ্রাস্ফীতি তৈরি করতে পারে না, তবে বিপুল প্রশাসনিক ও বিচারিক সংস্থানগুলিতেও নেতৃত্ব দেবে এবং এই জাতীয় সন্দেহজনক জাতি ঘোষণাকে চ্যালেঞ্জ জানানো হলে মামলা মোকদ্দমায় সাহায্য করবে।^[২২২]

বিংশ শতাব্দীতে ভারতে উচ্চবিত্ত (আশরাফ) মুসলমানরা সরকারী চাকরি এবং সংসদীয় প্রতিনিধির উপর প্রাধান্য পেয়েছিল। ফলস্বরূপ, মুসলিম অস্পৃশ্যদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রচারণা চলছে এবং 'এসসি ও এসটিএস বিধান আইনের' অধীনে ভারতে স্বীকৃতিমূলক পদক্ষেপ "এর জন্য যোগ্য গোষ্ঠীগুলির মধ্যে নিম্ন বর্ণগুলি^[২২৩] সাচার কমিটি রিপোর্টের ভিত্তিতে এবং তাদের অতিরিক্ত সংরক্ষণ দেওয়া হয়েছে।

২০০৮ সালের একটি গবেষণায়, দেশাই প্রমুখ নিম্নবিত্ত থেকে ৬-২৯ বছর বয়সী শিশু এবং অল্প বয়স্ক এবং ভারতের উপজাতি জনগোষ্ঠীদের শিক্ষাগত যোগ্যতা প্রাপ্তিতে মনোনিবেশ করা হয়েছে। তারা ১০,০০০ পরিবারের মধ্যে ১৯৮৩ সাল থেকে ২০০০ সাল পর্যন্ত চার বছর মেয়াদি জাতীয় জরিপ সম্পূর্ণ করেছেন। ^[২২৪] তারা দেখেছে প্রাথমিক বিদ্যালয় সম্পন্ন করার মতভেদ নিম্ন বর্ণের শিশুদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি পেয়েছে। মধ্যম, উচ্চ-কলেজ বা কলেজ পর্যায়ের পড়াশোনা সম্পন্ন দলিত বাচ্চার সংখ্যা জাতীয় গড়ের তুলনায় তিনগুণ দ্রুত বৃদ্ধি পেয়েছে, এবং মোট সংখ্যা নিম্ন ও উচ্চ উভয় বর্ণের জন্যই পরিসংখ্যানগতভাবে একই ছিল। তবে, একই সমীক্ষায় দেখা গিয়েছে যে ২০০০ সালে, দিত ছেলেদের স্কুলে কখনই ভর্তি হয়নি এমন শতকরা হার এখনও উচ্চ স্তরের ছেলেদের তুলনায় দ্বিগুণেরও বেশি ছিল না যে কখনও স্কুলে ভর্তি হয়নি। অধিকন্তু, মাত্র ১.৬৭% দলিত মহিলা কলেজের স্নাতক ছিলেন এবং উচ্চবর্ণের মহিলা ৯.০৯% কলেজের স্নাতক ছিলেন। একই সময়ে স্কুলে পড়াশোনা করা ভারতে দলিত মেয়েদের সংখ্যা দ্বিগুণ হয়ে গেছে, তবে জাতীয় গড়ের তুলনায় এখনও কয়েক শতাংশ কম। অন্যান্য দরিদ্র বর্ণ গোষ্ঠীগুলির পাশাপাশি ভারতের মুসলমানরাও ১৬ বছরের সময়কালে উন্নতি করেছে, তবে তাদের উন্নতি দলিত ও আদিবাসীদের তুলনায় পিছিয়ে ছিল। ১৯৯৯ সালে দলিত ও মুসলমানদের জন্য নেট শতাংশের প্রাপ্তি পরিসংখ্যানগতভাবে একই ছিল।

বিশ্ব ব্যাংক দ্বারা ভারতের ২০০ সালের দেশব্যাপী সমীক্ষায় দেখা গেছে যে ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যমূলক বর্ণের ৮০ শতাংশেরও বেশি শিশু স্কুলে অংশ নিচ্ছে। ভারতের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির সাম্প্রতিক সময়কালে দলিত সম্প্রদায়ের বাচ্চাদের স্কুল উপস্থিতিতে দ্রুততম বৃদ্ধি ঘটেছিল।^[২২৫]

দর্শন সিংহের একটি সমীক্ষায় ভারতের ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যমূলক বর্ণের স্বাস্থ্য ও আর্থ-সামাজিক পরিবর্তনের অন্যান্য সূচক সম্পর্কিত তথ্য উপস্থাপন করা হয়েছে। তিনি বলেন:^[২২৬]

• ২০০১ সালে ভারতের সর্বনিম্ন জাতের সাক্ষরতার হার ৫৫ শতাংশ ছিল, যা জাতীয় গড় ৬৩ শতাংশ ছিল।
• ২০০১ সালে ভারতের সর্বনিম্ন জাতের শৈশবকালে টিকা দেওয়ার পরিমাণ ৪০ শতাংশ ছিল, যা জাতীয় গড় ৪৪ শতাংশ।
• ২০০১ সালে ভারতের সর্বনিম্ন জাতির মধ্যে পরিবারের অভ্যন্তরে বা পরিবারের নিকটবর্তী অঞ্চলে পানীয় জলের প্রবেশাধিকার ৮০ শতাংশ ছিল,জাতীয় গড় তুলনায় ৮৩ শতাংশ।
• ১৯৯৫ থেকে ২০০৫ সালের মধ্যে ভারতের সর্বনিম্ন বর্ণের দারিদ্র্যের স্তর ৪৯ শতাংশ থেকে ৩৯ শতাংশে নেমেছে, জাতীয় গড় পরিবর্তনের তুলনায় ৩৫ থেকে ২৭ শতাংশ।

আধুনিক ভারতে বিভিন্ন বর্ণ গোষ্ঠীর আয়ু বৃদ্ধি পেয়েছে; তবে আন্তর্জাতিক জনসংখ্যা ইনস্টিটিউট ফর পপুলেশন সায়েন্সেস প্রতিবেদনে সুপারিশ করা হয়েছে যে বর্ণের চেয়ে দারিদ্র্য নয়, আধুনিক ভারতে আয়ু বৃদ্ধির ক্ষেত্রে বড় পার্থক্য।^[২২৭]

হিন্দুধর্মের সাথে চিহ্নিত হওয়ার পরেও ভারতীয় উপমহাদেশের অন্যান্য ধর্ম যেমন বৌদ্ধ, খ্রিস্টান এবং মুসলমান বর্ণগুলি পাওয়া যায়।^{[২২৮][২২৯][২৩০]}

ভারতে খ্রিস্টানদের মধ্যে বর্ণের ভিত্তিতে এবং তাদের নাম এবং অবস্থানের ভিত্তিতে সামাজিক স্তরবিন্যাস পাওয়া যায়। তারা বা তাদের পূর্বপুরুষরা ১৬ শতকের পর থেকে খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত হয়েছিল সেই সময়ে বর্ণভেদ তাদের বর্ণের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছে, তাদের সাধারণত বিবাহ হয় না, এবং গির্জার প্রার্থনার সময় পৃথকভাবে বসে।^[২৩১]

ডানকান ফরেস্টার পর্যবেক্ষণ করেছেন যে "ভারতে আর কোথাও একটি বিশাল এবং প্রাচীন খ্রিস্টান সম্প্রদায় নেই যা যুগে যুগে বর্ণের ক্ষেত্রে উচ্চ মর্যাদায় ভূষিত হয়। ... সিরিয়ান খ্রিস্টান সম্প্রদায় একটি জাতি হিসাবে খুব বেশি পরিচালনা করে এবং যথাযথভাবে একটি বর্ণ হিসাবে বা কমপক্ষে একটি খুব বর্ণের মতো গোষ্ঠী হিসাবে গণ্য হয়।"^[২৩২] হিন্দু সমাজের মধ্যে, কেরালার সেন্ট থমাস খ্রিস্টান জাতিভেদ দ্বারা ভারতীয় বর্ণ সমাজের মধ্যে নিজেকে প্রবেশ করিয়েছিল এবং হিন্দুরা তাদের বর্ণ শ্রেণিবদ্ধের মধ্যে একটি উচ্চ স্থান দখল করে এমন একটি জাতি হিসাবে বিবেচিত ছিল।^{[২৩৩][২৩৪]} তাদের পূর্ব পুরুষরা নাম্বুদিরি ও নায়ার এর মতো উচ্চ-বর্ণের হিন্দু ছিলেন বলে তাদের ঐতিহ্যগত বিশ্বাস, কারা ছিলেন সুসমাচার প্রচার সেন্ট. থমাস, তাদের উচ্চ-বর্ণের মর্যাদাকে সমর্থন করেছে।^[২৩৫] ইউরোপীয় মিশনারিদের আগমনের সাথে কেরালায় নিম্ন বর্ণের মধ্যে খ্রিস্টানদের দুটি নতুন গোষ্ঠী, লাতিন রীতিনীতি খ্রিস্টান এবং নতুন প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টানদের গঠিত হয়েছিল তবে তারা সেন্ট থোমাসহ উচ্চ স্তরের সম্প্রদায়ের দ্বারা নিম্ন বর্ণ হিসাবে বিবেচিত হতে থাকে।^[২৩৩]

ভারতে মুসলমানদের মধ্যে বর্ণ ব্যবস্থা লক্ষ্য করা গেছে।^[২২৮] তারা এন্ডোগ্যামি, হাইপারগ্যামি, বংশগত পেশা অনুশীলন করে, সামাজিক মিশ্রণ এড়ায় এবং স্তরবদ্ধ হয়।^[২৩৬] এখানে কিছুটা বিতর্ক আছে^[২৩৭] যদি এই বৈশিষ্ট্যগুলি তাদের সামাজিক দল বা ইসলামের বর্ণ করে তোলে।

ভারতীয় মুসলমানরা সুন্নি (সংখ্যাগরিষ্ঠ), শিয়া এবং ইসলামের অন্যান্য সম্প্রদায়ের মিশ্রণ। দক্ষিণ এশিয়ায় ইসলামের আগমনের প্রথম দিন থেকেই আরব, পার্সিয়ান এবং আফগান মুসলমানরা উচ্চ, সম্ভ্রান্ত বর্ণের অংশ হয়ে আসছে। কিছু উচ্চ বর্ণের হিন্দু ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং সুলতানি এবং মুঘল সাম্রাজ্য এর শাসক গোষ্ঠীর অংশ হয়েছিলেন, যারা আরব, পার্সিয়ান এবং আফগানদের সাথে আশরাফ (বা অভিজাত) হিসাবে পরিচিতি লাভ করেছিলেন।^[২৩৬] তাদের নিচে মধ্যবিত্তের মুসলমানরা আজলাফস নামে পরিচিত, এবং সর্বনিম্ন মর্যাদা আরজাল এর।^{[২৩৮][২৩৯][২৪০]} আম্বেদকারের মতো বর্ণবিরোধী কর্মীরা হিন্দু অস্পৃশ্যদের সমতুল্য হিসাবে মুসলমানদের মধ্যে আরজাল বর্ণ বলেছিলেন,^[২৪১] যেমনটি বিতর্কিত উপপনিবেশিক ব্রিটিশ নৃগোষ্ঠী হারবার্ট হোপ রিস্লিও করেছিলেন^[২৪২]

বঙ্গ তে, কিছু মুসলমান তাদের সমাজের সামাজিক স্তরবিন্যাসকে 'কওম' (বা কোমস) হিসাবে উল্লেখ করেছেন,^[২২৮] এমন একটি শব্দ যা ভারতের অন্য কোথাও পাকিস্তান এবং আফগানিস্তানের মুসলমানদের মধ্যে পাওয়া যায়। কওমসের প্যাট্রিলিনাল বংশগত রয়েছে, যার রয়েছে স্থানযুক্ত পেশা। একটি ক্বাউমের সদস্যপদ জন্মগতভাবে প্রাপ্ত হয়।^[২৪৩] বার্থ পাক (খাঁটি) এর মধ্যে ঐতিহাসিক বিভাজন থেকে স্তূপীকরণের উৎস চিহ্নিত করে এবং প্যালিড (অপরিষ্কার) - পরিবারের সামাজিক বা ধর্মীয় অবস্থান, পেশা এবং যৌন অপরাধে জড়িত দ্বারা সংজ্ঞায়িত। মূলত, প্যালেড/প্যালেট কওমের মধ্যে বেশিরভাগ লোকেরা পতিতালয়, বেশ্যাবৃত্তি পরিষেবা সরবরাহকারী বা পেশাদার গণক/নৃত্যশিল্পীদের দৌড়ে বা কাজ করছে। পাক/প্যালেড সংজ্ঞায়িত ত্বকের রঙের ইতিহাস রয়েছে তবে এর ঐতিহাসিক শিকড় নেই, এবং বহিরাগতরা হিন্দু বর্ণ পদ্ধতিতে উপমা ব্যবহার করে গ্রহণ করেছিলেন।^[২৪৪]

একইভাবে, পাকিস্তানের খ্রিস্টানদের "ইসাই" বলা হয়, যার অর্থ ঈসা (যীশু) এর অনুসারী। তবে এই শব্দটি হিন্দু বর্ণপ্রথা থেকে উদ্ভূত এবং পাকিস্তানের খ্রিস্টানরা দারিদ্র্যের কারণে নিরঙ্কুশ কাজ সম্পাদন করে। শব্দটিকে "মাসিহি" (মসিহ) দিয়ে প্রতিস্থাপনের চেষ্টা করা হচ্ছে, যা পাকিস্তানের খ্রিস্টান নাগরিকরা পছন্দ করেন।^[২৪৫]

ভারত ও পাকিস্তানের মুসলমানদের মধ্যে সুসংহত বিবাহের আকারে এন্ডোগামি খুব সাধারণ।^[২৪৬] মালিক বলেছেন যে ধর্মীয় অনুমোদনের অভাব ক্বিয়ামকে একটি অর্ধ-বর্ণ এবং দক্ষিণ এশিয়ার বাইরের ইসলামে পাওয়া যায় এমন কিছু করে তোলে।^[২৪৩]

কেউ কেউ দাবি করেন যে হিন্দুদের মত মুসলিম বর্ণ তাদের বৈষম্যের ক্ষেত্রে ততটা তীব্র নয়,^[২৪৭] যদিও ইসলামের সমালোচকরা দাবি করেছেন যে দক্ষিণ এশীয় মুসলিম সমাজে বৈষম্য আরও খারাপ।^[২৪১]

যদিও শিখ গুরুগণ জাতি বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের সমালোচনা করেছেন, শিখ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটির উপস্থিতি রয়েছে। যোধকার সুনরিন্দর এস এর মতে, শিখ ধর্ম কোনও বর্ণ বা ধর্মের প্রতি বৈষম্যকে সমর্থন করে না, যাইহোক, বাস্তবে, ভূমি মালিকানাধীন প্রভাবশালী বর্ণের শিখরা দলিতদের বিরুদ্ধে তাদের সমস্ত কুসংস্কার কাটেনি। যদিও দলিতদের গ্রামের গুরুদ্বারে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হত তবে তাদের লঙ্গর (সাম্প্রদায়িক খাবার) রান্না বা পরিবেশন করার অনুমতি দেওয়া হবে না। সুতরাং, যেখানেই তারা সম্পদ জড়ো করতে পারে, পাঞ্জাবের দলিতরা তাদের গুরুদ্বার তৈরির চেষ্টা করেছেন এবং অন্যান্য স্থানীয় স্তরের প্রতিষ্ঠানগুলি একটি নির্দিষ্ট ডিগ্রি সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন অর্জন করার জন্য।^[২৪৮]

১৯৫৩ সালে, ভারত সরকার শিখ নেতার দাবি মেনে নিয়েছিল, তফসিলী বর্ণের তালিকায় ধর্মান্তরিত অস্পৃশ্যদের শিখ জাতকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য। শিরোমণি গুরুদ্বার বান্ধব কমিটি এ, ১৪০ টি আসনের মধ্যে ২০ টি নিম্ন বর্ণের শিখদের জন্য সংরক্ষিত।^{[২৪৯][২৫০]}

ইসলামী শাসন ও ব্রিটিশ উপনিবেশিক যুগের শিখ সাহিত্যে বর্ণ কে বারাণ এবং 'জাতিকে' জাট বা 'জাট-বিড়াদারী' বলে উল্লেখ করেছে। ধর্মের অধ্যাপক এবং শিখ ধর্ম সম্পর্কিত বইয়ের লেখক এলিয়েনর নেসবিট বলেছেন যে বারাণ কে শ্রেণিবদ্ধ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, শিখ সাহিত্যে 'জাত' এর বর্ণের বৈশিষ্ট্য রয়েছে।^[২৫১] তত্ত্ব অনুসারে, নেসবিট বলেছেন যে শিখ সাহিত্যে বর্ণ বর্ণক্রম বা পার্থক্য স্বীকৃতি দেয় না। অনুশীলনে, নেসবিট বলছে, শিখদের মধ্যে বিস্তৃত এন্ডোগামি প্রথা আধুনিক যুগে প্রচলিত রয়েছে, এবং সুবিধাবঞ্চিত বর্ণের দরিদ্র শিখরা তাদের নিজস্ব উপাসনালয়ে জড়ো হতে থাকে। নেসবিট লিখেছেন, বেশিরভাগ শিখ পরিবার তাদের সন্তানদের জন্য কোনও সম্ভাব্য বিবাহিত অংশীদারের জাত পরীক্ষা করে চলেছে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে শিখের সমস্ত গুরু তাদের 'জাত'-এর মধ্যেই বিবাহ করেছিলেন এবং তারা সাধারণত তাদের নিজস্ব বাচ্চাদের বা শিখদের জন্য অন্তর্বিবাহের সম্মেলনের নিন্দা বা বিরতি দেয়নি।^[১৭৮]

জৈনধর্ম এ বর্ণের ব্যবস্থা বহু শতাব্দী ধরে বিদ্যমান ছিল, মূলত অন্তঃকরণের ক্ষেত্রে, যদিও, পল ডুন্ডাস প্রতি, আধুনিক সময়ে সিস্টেমটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে না।^[২৫২] এটি ক্যারিথার এবং হামফ্রেস দ্বারা বিপরীত যারা তাদের রাজস্থান প্রধান জৈন বর্ণকে তাদের সামাজিক পদমর্যাদার সাথে বর্ণনা করে।^[২৫৩]

সারণী ১ হলো বর্ণ অনুসারে প্রতিটি ধর্মের জনসংখ্যা বিতরণ, জাতীয় স্যাম্পল সার্ভে অর্গানাইজেশন ৫৫ তম (১৯৯৯-২০০০) থেকে প্রাপ্ত তথ্যের সময় ১ এবং মার্চ ১০ এর মার্জড নমুনা থেকে প্রাপ্ত এবং ৬১ তম রাউন্ড (২০০৪-০৫) চতুর্দিক সমীক্ষা^[২১৫] অন্যান্য পিছিয়ে পড়া শ্রেণি পাওয়া গেছে ১৯৮০ সালের মণ্ডল কমিশন রিপোর্টে দেশের জনসংখ্যার ৫২% অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যা একটি চিত্র ২০০ সালের মধ্যে জাতীয় নমুনা জরিপ সংস্থার জরিপটি সংঘটিত হওয়ার পরে যা সঙ্কুচিত হয়ে ৪১% এ দাঁড়িয়েছিল।^[২৫৪]

ভারতের অভ্যন্তরীণ ও বাইরের উভয় দিক থেকেই বর্ণের সমালোচনা হয়েছে।^[২৫৫] ১৯৮০ এর দশক থেকে, ভারতের রাজনীতি ক্ষেত্রে বর্ণ একটি প্রধান বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে।^[২৫৬]

বহু ভারতীয় সমাজ সংস্কারক দ্বারা বর্ণপ্রথার সমালোচনা করা হয়েছে।

বাসভা (১১০৫–১১৬৭) যুক্তিযুক্তভাবে one প্রথম সমাজ সংস্কারকদের একজন, বাসভা মন্দিরের উপাসনা এবং আচারকে প্রত্যাখ্যান করে এমন ভক্তিমূলক উপাসনা শুরু করেছিলেন, এবং স্বতন্ত্রভাবে পরা আইকন এবং একটি ছোট লিঙ্গের মতো চিহ্নগুলির মতো অনুশীলনের মাধ্যমে শিবের ব্যক্তিগতকৃত প্রত্যক্ষ উপাসনার মাধ্যমে এটি প্রতিস্থাপন করেছেন। এই পদ্ধতির ফলে লিঙ্গ, শ্রেণি বা বর্ণ বৈষম্য ছাড়াই সবার কাছে এবং সর্বদা শিবের উপস্থিতি ছিল। তাঁর শিক্ষা এবং কায়িকাভি কৈলাসার মতো পদ (জনপ্রিয়তা কৈলাশ (আনন্দ, স্বর্গ) বা কর্মের উপাসনা) -এর পদ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

জ্যোতিরাও ফুলে (১৮২৭-১৮৯০) হিন্দু ধর্মগ্রন্থে স্রষ্টা দ্বারা বর্ণ ব্যবস্থা প্রাকৃতিক এবং নিয়মযুক্ত যে কোনও ব্যাখ্যা নিয়ে তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। ফুলের যুক্তি যদি ব্রহ্মা চাইতেন তবে তিনি অন্য প্রাণীদের জন্যও একই ব্যবস্থা করতেন। প্রজাতির প্রাণী বা পাখিগুলিতে কোনও বর্ণ নেই, তাই কেন মানব প্রাণীদের মধ্যে একটি হওয়া উচিত। ফুলে তার সমালোচনায় যোগ করেছেন, "বর্ণের কারণে ব্রাহ্মণরা উন্নত মর্যাদার দাবি করতে পারে না কারণ ইউরোপীয়দের সাথে মদ খাওয়ার সময় তাকে এগুলি খুব কষ্ট দিয়েছিল।" পেশাগুলি বর্ণ করে না, এবং বর্ণগুলি কারও পেশার সিদ্ধান্ত নেয় না। যদি কেউ এমন কোনও কাজ করেন যা নোংরা হয় তবে তা তাদের নিকৃষ্ট করে তোলে না; যেভাবে কোনও মা নিম্নমানের হয় না কারণ সে তার শিশুর মলত্যাগ পরিষ্কার করে। ফুলে যুক্তিযুক্ত আচার-অনুষ্ঠান বা কাজগুলি কোনও মানুষকেই উন্নত বা নিকৃষ্ট করে তোলে না।^[২৫৭]

বিবেকানন্দ একইভাবে বহু মানব প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি হিসাবে জাতকে সমালোচনা করেছে যা কোনও ব্যক্তির মুক্তচিন্তা এবং কর্মের শক্তিকে নিষিদ্ধ করে। Caste or no caste, creed or no জাতি বা কোনও বর্ণ, গোষ্ঠী বা কোন ধর্ম, কোন মানুষ, বা শ্রেণি, বা বর্ণ, বা জাতি, বা সংস্থা যা মুক্ত চিন্তার শক্তি নিষিদ্ধ করে এবং কোনও ব্যক্তির বার ক্রিয়াটি শয়তান, এবং তাকে অবশ্যই নামতে হবে। চিন্তাভাবনা ও কর্মের স্বাধীনতা দৃঢ়ভাবে বলেছিলেন, বিবেকানন্দ হলেন জীবনের একমাত্র শর্ত, বিকাশ এবং মঙ্গল।^[২৫৮]

তার কনিষ্ঠ বছরগুলিতে, গান্ধী আম্বেদকারের কিছু পর্যবেক্ষণ, যুক্তিবাদ এবং ভারতের বর্ণপ্রথা সম্পর্কে ব্যাখ্যাগুলির সাথে একমত নন। তিনি দাবি করেছিলেন, বর্ণ, "হিন্দু ধর্মকে ভাঙ্গন থেকে রক্ষা করেছে। তবে অন্যান্য প্রতিটি প্রতিষ্ঠানের মতো এটিও উপবৃদ্ধিতে ভুগেছে।" তিনি বর্ণের চারটি বিভাগকে মৌলিক, প্রাকৃতিক এবং অপরিহার্য বলে মনে করেছিলেন। বাধা হিসাবে বিবেচিত অগণিত সাবকাস্ট বা জাতির লোকেরা। তিনি সমস্ত জাতিকে বর্ণের আরও বিশ্বব্যাপী বিভাগে দ্রব করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। ১৯৩০ এর দশকে, গান্ধী বর্ণের বংশানুক্রমিক ধারণা প্রত্যাখ্যান হওয়ার পক্ষে সমর্থন জানাতে শুরু করেছিলেন এবং এই যুক্তি দিয়েছিলেন যে "অন্য যে কোনও ব্যক্তির দ্বারা শ্রেষ্ঠত্ব অনুমান করা ঈশ্বর ও মানুষের বিরুদ্ধে পাপ। সুতরাং বর্ণ, যতদূর পর্যন্ত এটি স্থিতির স্বাতন্ত্র্যকে বোঝায়, তা একটি শয়তান।"^[২৫৯]

তিনি দাবি করেছিলেন যে বর্ণাশ্রম এর শাস্ত্র আজ বাস্তবে অস্তিত্বহীন। বর্তমান বর্ণটি হলো (বর্ণাশ্রম) এর তত্ত্ববিরোধী। গান্ধীর দাবি, বর্তমানে বর্ণের সাথে ধর্মের কোনও সম্পর্ক ছিল না। গান্ধী যুক্তি দিয়েছিলেন যে, বর্ণের বৈষম্য এবং আঘাতটি প্রথাটির ফল, যার উৎস অজানা। গান্ধী বলেছিলেন যে রীতিনীতিগুলির উৎস একটি মূল বিন্দু, কারণ যে কেউ আধ্যাত্মিকভাবে বুঝতে পারে যে এই রীতিনীতিগুলি ভুল, এবং যে কোনও জাতি ব্যবস্থা মানুষের আধ্যাত্মিক কল্যাণ এবং একটি জাতির অর্থনৈতিক কল্যাণের পক্ষে ক্ষতিকারক। উপনিবেশিক ভারতের বাস্তবতা ছিল, গান্ধী উল্লেখ করেছিলেন যে, অর্থনৈতিক অবস্থা এবং বিভিন্ন জাতের সদস্যদের উপার্জন, তা সে ব্রাহ্মণ বা কারিগর বা নিম্ন বর্ণের কৃষক ছিল। ভারত দরিদ্র ছিল, এবং সকল বর্ণের ভারতীয় দরিদ্র ছিল। সুতরাং, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আঘাতের কারণ বর্ণবাদী ব্যবস্থায় নয়, অন্য কোথাও ছিল। ভারতে যে মানদণ্ড প্রয়োগ করা হচ্ছে তা বিচার করে গান্ধী দাবি করেছিলেন, প্রতিটি মানব সমাজ ব্যর্থ হবে। তিনি স্বীকার করেছিলেন যে ভারতে বর্ণ কিছু ভারতীয়কে আধ্যাত্মিকভাবে অন্ধ করে দিয়েছে, তারপরে যোগ করলেন যে এর অর্থ এই নয় যে প্রতিটি ভারতীয় বা এমনকি বেশিরভাগ ভারতীয় অন্ধভাবে বর্ণবাদ পদ্ধতি অনুসরণ করেছিলেন, বা সন্দেহজনক সত্যতা এবং মূল্য প্রাচীন ভারতীয় ধর্মগ্রন্থ থেকে সমস্ত। অন্য কোন সমাজের মতো ভারতকেও তার নিকৃষ্টতম নমুনার কারিক্রেচার দ্বারা বিচার করা যায় না। গান্ধী বলেছিলেন যে দরিদ্র ভারতীয় গ্রামগুলিতে বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠের অবসান ঘটাতে লড়াই করার পাশাপাশি এটির উৎসাহিত সেরাটিকেও বিবেচনা করতে হবে।^[২৬০]

বি আর আম্বেদকর এমন একটি বর্ণে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যেটিকে অস্পৃশ্য হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল, ভারতে মানবাধিকার প্রচারের একজন নেতা হয়ে উঠেছিলেন, তিনি ছিলেন একজন লেখক, এবং ১৯৪০ এর দশকে আধুনিক ভারতের সংবিধানের খসড়া তৈরির মূল ব্যক্তি। তিনি বৈষম্য, ট্রমা এবং ভারতে বর্ণপ্রথার করুণ প্রভাব হিসাবে যা দেখেছিলেন সে সম্পর্কে তিনি ব্যাপকভাবে লিখেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে বর্ণবাদ প্রথার সূচনা এন্ডোগ্যামির চর্চায় হয়েছিল এবং এটি অন্যান্য গোষ্ঠীর অনুকরণের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। তিনি লিখেছেন যে প্রাথমিকভাবে, ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্ররা এমন শ্রেণি হিসাবে উপস্থিত ছিল যাদের দখলের পছন্দটি জন্মের দ্বারা এবং যার মধ্যে এক্সোগামি প্রচলিত ছিল। ব্রাহ্মণরা তখন এন্ডোগামি চর্চা শুরু করে এবং নিজেকে ঘিরে রেখেছিল, সুতরাং আম্বেদকর বর্ণকে "বদ্ধ শ্রেণি" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সতী, বলবতী বিধবা এবং বাল্যবিবাহের মতো ঐতিহ্যগুলি বিবাহবিচ্ছেদকে শক্তিশালী করার প্রয়োজন থেকেই বিকশিত হয়েছিল এবং শাস্ত্রগুলি এই অনুশীলনগুলিকে মহিমান্বিত করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল যাতে এগুলি প্রশ্নবিদ্ধ না করে পর্যবেক্ষণ করা হয়। পরে, অন্যান্য বর্ণ গোষ্ঠীগুলি এই রীতিনীতিগুলি অনুকরণ করে। যাইহোক, যদিও আম্বেদকর বর্ণবাদ কীভাবে ছড়িয়ে পড়ে তা বোঝাতে মনস্তত্ত্ববিদ গ্যাব্রিয়েল তারে পদ্ধতির ব্যবহার করেন, তিনি আরও ব্যাখ্যা করেছেন যে ব্রাহ্মণ বা মনুকে বর্ণবাদের উত্থানের জন্য দোষ দেওয়া যায় না এবং তিনি তাত্ত্বিক বিষয়গুলিকে অসম্মানিত করেন যা বর্ণভেদে বর্ণের উৎস সনাক্ত করে।^[২৬৪]

অর্থনৈতিক বৈষম্য উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত সামাজিক-অর্থনৈতিক স্তরবিন্যাসের প্রভাবের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। ১৯৯৫ সালের একটি সমীক্ষায় উল্লেখ করা হয়েছে যে ভারতে বর্ণভেদে আরও সমৃদ্ধ উচ্চ-পদমর্যাদার গোষ্ঠীগুলির দ্বারা দরিদ্র নিম্ন-স্তরের গোষ্ঠীগুলির শোষণের ব্যবস্থা।^[১৯৯] ২০০১ সালে প্রকাশিত একটি প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে যে ভারতে ৩৬.৩% মানুষ মোটেই জমির মালিক নয়, ৬০.৬% জমির প্রায় ১৫% মালিকানায় রয়েছে, ১৫% জমির মালিকানা ৩.১% সহ খুব ধনীদের।^[২০০] হকের একটি সমীক্ষা রিপোর্ট করেছে যে ভারতে গ্রামীণ দরিদ্রদের মধ্যে বৃহত্তম সংখ্যক এবং গ্রহে সবচেয়ে বেশি ভূমিহীন পরিবার উভয়ই রয়েছে। হক আরও জানিয়েছেন যে উভয় তফসিলি বর্ণের (৯০ টিরও কম সংখ্যক) এবং অন্যান্য সমস্ত বর্ণের (উচ্চ-পদমর্যাদার গোষ্ঠী) হয় জমি বা নিজস্ব জমির ক্ষেত্র নয় বা খাদ্য ও আয়ের পিছু বছরে $১০০০ এরও কম উৎপাদন করতে সক্ষম তার নিজস্ব জমি এলাকা নেই। তবে, ভারতের ৯৯ শতাংশেরও বেশি খামার ১০ হেক্টরের থেকে কম, নির্বিশেষে ৯৯.৯ শতাংশ কৃষক বা জমির মালিকের খামারগুলির জায়গা ২০ হেক্টরেরও কম। ভারত সরকার অতিরিক্ত জোর দিয়ে কৃষিজমি সিলিং আইন অনুসরণ করেছে যা বাধ্যতামূলক সীমা ছাড়িয়ে বেশি কাউকে জমির মালিক হতে নিষেধ করে। কিছু লোকের কাছ থেকে জোর করে জমি অধিগ্রহণের জন্য ভারত এই আইনটি ব্যবহার করেছে, তারপরে কয়েক মিলিয়ন একর জমি ভূমিহীন ও নিম্ন বর্ণের দরিদ্রদেরকে পুনরায় বিতরণ করেছে। হক পরামর্শ দিয়েছেন যে ভারতীয় সংসদ সদস্যদের দেশের ভূমি আইন সংশোধন ও আধুনিকীকরণ করা উচিত এবং ভূমির সিলিং এবং ভাড়াটে সংস্কারের অন্ধ অনুসরণে কম নির্ভর করতে হবে।^{[২৬৫][২৬৬]}

২০১১ সালের এক গবেষণায়, আইয়ারও উল্লেখ করেছেন যে অর্থনৈতিক শোষণের এই গুণগত তত্ত্বগুলি এবং ফলস্বরূপ ১৯৫০ থেকে ১৯৯০ সালের মধ্যে ভারতে ভূমি পুনরায় বিতরণের জীবনযাত্রার মান এবং দারিদ্র্য হ্রাসে কোনও প্রভাব পড়েনি। পরিবর্তে, ১৯৯০ এর দশক থেকে অর্থনৈতিক সংস্কার এবং অকৃষি চাকরির ফলস্বরূপ সুযোগগুলি দারিদ্র্য হ্রাস করেছে এবং ভারতীয় সমাজের সকল বিভাগের মাথাপিছু আয় বৃদ্ধি পেয়েছে।^[২৬৭] নির্দিষ্ট প্রমাণের জন্য, আইয়ার নিচে উল্লেখ করেছেন

সমালোচকরা বিশ্বাস করেন যে অর্থনৈতিক উদারশীলতা কেবলমাত্র একটি ক্ষুদ্র অভিজাতকে উপকৃত করেছে এবং দরিদ্রদের পিছনে ফেলেছে, বিশেষত দলিতদের মধ্যে সবচেয়ে নিম্ন হিন্দু জাতি। তবে সাম্প্রতিক এক প্রামাণিক জরিপে প্রকাশিত হয়েছে যে গত দুই দশকে দলিতদের জীবনযাত্রার মান উন্নত হয়েছে। টেলিভিশনের মালিকানা শূন্য থেকে ৪৫ শতাংশে উঠেছিল; সেলফোনের মালিকানা শূন্য থেকে ৩৬ শতাংশে বেড়েছে; দ্বি-চাকার মালিকানা (মোটরসাইকেল, স্কুটার, মোপেড) থেকে শূন্য থেকে ১২.৩ শতাংশ; শিশুরা গতকালের বাকী অংশগুলি খাচ্ছে, ৯৫.৯ শতাংশ থেকে ১৬.২ শতাংশে নেমেছে ... দলিতরা তাদের নিজস্ব ব্যবসায় ৬ শতাংশ থেকে ৩৭ শতাংশে চালিয়ে যাচ্ছে; এবং অনুপাতে কৃষি শ্রমিক হিসাবে কাজ ৪৬.১ শতাংশ থেকে কমে ২০.৫ শতাংশে গিয়ে ঠেকেছে।

ক্যাসান ভারতের দলিত সম্প্রদায়ের দুটি বিভাগের মধ্যে ডিফারেনশিয়াল প্রভাবটি অধ্যয়ন করেছে। তিনি দেখেন যে ভারতের সামগ্রিক অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি দ্রুত এবং তাৎপর্যপূর্ণ আর্থ-সামাজিক পরিবর্তন সাধন করেছে। ক্যাসান আরও উপসংহারে পৌঁছে যে আইনি এবং সামাজিক প্রোগ্রামের উদ্যোগগুলি এখন আর ভারতের প্রাথমিক সীমাবদ্ধতা নয় ভারতের ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যমূলক বর্ণের আরও অগ্রগতি; আরও অগ্রগতি ভারতের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির পাশাপাশি গ্রামীণ এবং শহুরে ভারতে মানসম্পন্ন বিদ্যালয় সরবরাহের উন্নতি হতে পারে।^[২৬৮]

ভারতে দলিতদের অপব্যবহারকে কিছু লেখক "ভারতের লুকানো বর্ণবাদ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন।^{[২০১][২৬৯]} অভিযোগের সমালোচকরা স্বাধীনতা-উত্তর ভারতে দলিতদের অবস্থানের যথেষ্ট উন্নতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, এর কঠোর বাস্তবায়নের ফলস্বরূপ এবং নাগরিক অধিকার সংরক্ষণ আইন, ১৯৫৫ অনুসারে ভারতীয় সংবিধানে অন্তর্ভুক্ত বিশেষাধিকারসমূহ।^[২৭০] তারা আরও যুক্তি দেয় যে অনুশীলনটি নগর জনজীবনে অদৃশ্য হয়ে গেছে।^[২৭১]

সমাজবিজ্ঞানী কেভিন রিলি, স্টিফেন কাউফম্যান এবং অ্যাঞ্জেলা বোডিনো, বর্ণবাদ সমালোচনা করার সময়, উপসংহারে পৌঁছান যে কোনও রাজ্য অনুমোদিত বৈষম্য নেই বলে আধুনিক ভারত বর্ণবাদ অনুশীলন করে না।^[২৭২] তারা লিখেছেন যে ভারতে বর্ণবাদ বর্তমানে "বর্ণবাদ নয়। প্রকৃতপক্ষে, অস্পৃশ্যদের পাশাপাশি উপজাতীয় মানুষ এবং ভারতের সর্বনিম্ন বর্ণের সদস্যরা বিস্তৃত স্বীকৃতিমূলক কর্মসূচির মাধ্যমে উপকৃত হয় এবং বৃহত্তর রাজনৈতিক শক্তি উপভোগ করছেন।"^[২৭৩]

বর্ণ অনুসারে বর্ণের একটি অনুমান কিছু বিদ্বানদের দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে।^{[২৭৪][২৭৫][২৭৬]} উদাহরণস্বরূপ, আম্বেদকর লিখেছিলেন যে "পাঞ্জাবের ব্রাহ্মণ পাঞ্জাবের চামার হিসাবে সমান বর্ণের। বর্ণ-বর্ণ জাতিভেদকে সীমাবদ্ধ করে না। বর্ণ ব্যবস্থা একই বর্ণের মানুষের সামাজিক বিভাজন করে।" বিভিন্ন সমাজবিজ্ঞানী, নৃতত্ত্ববিদ এবং ইতিহাসবিদরা বর্ণের বর্ণগত উৎস এবং বর্ণগত জোরকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এই ধারণাটিকে বিশুদ্ধরূপে রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক দিক থেকে নিখুঁতভাবে বিবেচনা করুন। বেটেইল লিখেছেন যে "ভারতের তপশিলী জাতি একত্রিত হয়ে ব্রাহ্মণদের একত্রিত করা ছাড়া আর কোন জাতি নয়। প্রতিটি সামাজিক দলকে কেবল জাতি হিসাবে বিবেচনা করা যায় না কারণ আমরা এটিকে কুসংস্কার এবং বৈষম্যের বিরুদ্ধে রক্ষা করতে চাই " এবং জাতিসংঘের দ্বারা পরিচালিত বর্ণবাদ সম্পর্কিত ২০০১ এর ডারবান সম্মেলন "প্রতিষ্ঠিত বৈজ্ঞানিক মতামতকে" ফিরিয়ে দিচ্ছে "।^[২৭৬]

মুলক রাজ আনন্দ এর প্রথম উপন্যাস, অস্পৃশ্য (উপন্যাস) (১৯৩৫) অবলম্বনে নির্মিত, হিন্দি ছবি অছুত কন্ন্যা (অস্পৃশ্য মেইডেন, ১৯৩৬), অশোক কুমার এবং দেবিকা রানী অভিনীত একটি প্রাথমিক সংস্কারবাদী চলচ্চিত্র ছিল। অরুন্ধতী রায় এর প্রথম উপন্যাস, দ্য গড অব স্মল থিংস(১৯৯৯) এও ধর্মীয় বর্ণবাদ পদ্ধতিকে তুলে ধরা হয়েছে। সবু টমাস নামে একজন আইনজীবী এই বইটি শেষ অধ্যায় ছাড়া প্রকাশের জন্য একটি আবেদন করেছিলেন, যাতে বিভিন্ন বর্ণের সদস্যদের মধ্যে যৌন ক্রিয়াকলাপের রৈখিক বিবরণ ছিল।^[২৭৭] থমাস দাবি করেছিলেন যে শেষ অধ্যায়ে কথিত অশ্লীলতা উপন্যাসের ভিত্তি, সিরিয়ার খ্রিস্টান সম্প্রদায়কে গভীরভাবে আঘাত করেছে। ^[২৭৮]

• আর্টিকেল ১৫
• সামাজিক শ্রেণী

উইকিউক্তিতে ভারতে বর্ণপ্রথা সম্পর্কিত উক্তির সংকলন রয়েছে।

• উইকিমিডিয়া কমন্সে ভারতে বর্ণপ্রথা সম্পর্কিত মিডিয়া দেখুন।

• Hidden Apartheid Caste Discrimination against India's "Untouchables"